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辩证唯物主义现在视物质为朝着未来的方向而活动着的，过去本身也在对未来的参照中获得意义。
辩证唯物主义不仅仅把物质解读为所有的现象的前提，而且解读为某种尚未进入充分的现象存在的东西：它不仅许可存在的可能性，而且在可能性中存在。
因此，马克思会这样责备黑格尔：“在黑格尔的历史哲学中像在他的自然哲学中一样，儿子产生母亲，精神产生自然，基督宗教产生异教，结果产生开端。”
但是在机械唯物主义中，开端甚至不产生结果；它的物质是没有结果的，而辩证的物质却有那为黑格尔所宣布的整个过程的生活在它前面。
因此，辩证的—唯物主义的知识已经连同它的所有的被僵化了的不安性和所有的不安的僵硬性一起废黜掉了黑格尔的逻各斯，但却占有了它的历史的领域。
因此，对历史的自觉的生产和主动地把它和一个真正完全的总体（该总体尚未存在）相关联就产生了。
这就是在黑格尔和马克思之间的转换：精神的过程被纠正为世俗的过程，记忆的固定的内容被转变为辩证物质的不可穷尽的存在。
物质的逻辑就解释了为什么有那么多的那个时代的哲学术语（例如，“异化”
、“对象化”
、“量到质的转换”
等等）现在仍然出现在马克思主义的日程上。
首先，由于辩证法，黑格尔的《精神现象学》和《逻辑学》对于马克思主义来说仍然极其重要。
但是这两本书并没有穷尽黑格尔的遗产的全部，因为，实际上，真正系统的黑格尔哲学的著作也以更加新和更加多样的形式包含了辩证法。
恩格斯跟随着黑格尔的足迹写作了《自然辩证法》；马克思从黑格尔的《法哲学》中吸取了对市民社会和国家的区分，同时也吸取了很多更加实质性的而不是纯粹“方法论的”
内容。
另外，黑格尔的《美学》在很大程度上也是在社会关系的基础上建构起来的，它与这些社会关系相协调，这样就揭示了它们的具体的意图，与此同时也背叛了它原本的企图，它原来打算根据“理念”
来说明它们的重要性。
还有，每当马克思的意识形态工作延伸到文化时，他都会提到黑格尔关于艺术的思想。
当列宁把马克思的理论界定为对哲学、政治经济学和社会主义的最伟大的代表性的理论的直接继续的时候，他所想到的就是所有这些（《马克思主义的三个来源和三个组成部分》）。
因此，黑格尔的著作的延伸的部分——在这方面，至少在宗教哲学方面（黑格尔左派、费尔巴哈）——都属于马克思主义的中介的历史——这当然还不是全部。
即使马克思主义是一种继续，它不仅对于黑格尔来说，而且对于所有以往的哲学来说，都是而且仍然是一种创新。
原因在于，在马克思主义这里，不像在过去，哲学不是阶级社会的哲学，而是主张对阶级社会进行超越的哲学。
然而，这一创新也不是一个突然的奇迹；相反，没有德国古典哲学，没有这个中介，它就不会存在。
马克思说，人之不同于海狸就在于人计划着他的建筑。
为了在他的活动中取得成功，他必须首先在头脑中考虑整件事情，并就其形成一些观念。
但这却不是以我们经常在黑格尔那里所发现的那种方式进行的，在他那儿，人从外部把一个概念或一种概念的公式化的运动带进事物之中。
知识并不是来源于一个人的头脑的深处，或仅仅来源于对它的沉思。
它仅仅作为对真实的事件以及它们的相对稳定的存在方式（范畴）的反映而产生。
然而，马克思与黑格尔一样不看重事实：对他来说，它们仅仅是过程的环节或要素。
根据这一过程的性质，我们可以自然地得出每一种知识都有它产生和适用的时代，哲学——正如黑格尔所说的那样——实际上“是它所处的时代（直接紧跟在之后的时代也包含在其中）在思想中的反映”
。
在这里，马克思完全吸收了黑格尔的思想，但是却是以更加敏锐的方式，远远不是单纯的沉思。
“光是思想竭力体现为现实是不够的，现实本身应当力求趋向思想”
。
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