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另外，对于马克思来说，辩证法绝不是一种他据之以重新操纵历史的方法，而是与历史本身相等同的。
封建主义社会中的资产阶级、资本主义社会中的无产阶级、在大规模的工业生产中已经存在的集体生产方式与资本主义的私有制的生产关系之间的矛盾关系所导致的危机：所有这些在当代社会中所产生的矛盾都不是后来被方法论地引进物质之中去的，都不是一种能够被轻易地改正的表面现象。
正如马克思所教导的，它们属于关于其本质的辩证法。
它是与社会的矛盾，已经发展至极端形式，正在迈向自身的消解——而不是在某种涉及现实的书中的某事，在书中精神可以得到满足，但与此同时，在那个被考察的国家中，一切却还依旧。
一切旧的事物都将不再保持原状，相反，由于革命的辩证的知识的生产力，完全有可能达到更新的和更好的事物：这将由于关于物质本身的现实的辩证法而成为可能。
它将由于这样一种物质条件而成为可能，在该条件之下，没有任何一块石头将保持原状，在该条件之下，通过认识着和行动着的人，这样的人是物质的最根本的形式，我们将有可能用可移动的石头建构起一座房屋或一个家园——简而言之，即建构起旧乌托邦主义者们所说的“为人的世界”
。
为了使得世界朝向这个方向前进，人作为这个世界的一部分和这个世界中的一部分，世界必须是对于马克思来说所是的东西——一个物质的过程。
所有的范畴和各种各样的领域（法律、艺术和科学）仅仅在现实之中发挥作用，该现实在历史中是被革命化了的。
它们是这样一些存在的方式，它们并不构成一个恒常的封闭的系统，而是相反，随着社会的变化而变化。
这些“领域”
（法律、艺术和科学）从来就没有独立的生命或绝对的主权——像在黑格尔那里一样。
关于自然也是一样，马克思提出了一个共同的历史中介（中介的本质）：“我们只知道一门科学，历史科学。
历史可以从两个方面来考虑，可以被划分为自然的历史和人的历史。
但是这二者却不能被分离开来；只要人存在着，自然的历史与人的历史就存在于相互决定的关系之中。”
在所有这些方面，最主要之点一直是，已经被以脚立地的黑格尔的辩证法不再是直观的。
在普遍的历史唯物主义中，处于主—客关系之中的主体被规定为处于能动的活动中的，真正有生产力的。
在马克思的著作中，我们到处都可以发现这种反直观的动机既针对着旧的唯物主义，也针对着黑格尔。
在他关于德谟克利特的博士论文中，马克思已经注意到德谟克利特忽略了“能动的原则”
。
与此完全一致，他因此责备费尔巴哈提出了一种仅仅是直观的唯物主义，一种太过客观主义的唯物主义。
在费尔巴哈那里，比在黑格尔那里要严重得多，对现实，仅仅是从客体的或直观的形式去理解；而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。
因此，当然是在黑格尔那里，“和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的”
。
最终，马克思认为，在黑格尔那里，绝对不是完全没有“主观的”
或“加强的”
因素，正如反黑格尔主义者克尔凯郭尔和谢林从他们的“实证的”
唯心主义的角度所猜测的那样。
马克思在与劳动过程的关系中强调黑格尔辩证法中主—客关系的存在；他宣布，主体，在黑格尔那里是非常抽象的，但作为一种物质的力量不是不存在的。
马克思告诉我们，人的生命仅仅存在于决定性的社会关系的总和中，但他同时也告诉我们，人，由于他的劳动，也是这些关系的生产者和变革者。
马克思认为世界不是一种机械的宇宙喧闹，在它之中除了外在的必然性之外，别无任何其他的意义，马克思使得一种历史的进化的人道主义存活着，这种人道主义来源于莱布尼茨，经由黑格尔而传给他。
在他的人道主义中，整个世界是一个辩证发展的启蒙的开放系统。
它的核心是人，被客观地异化的人，以及处于不再被异化的事物中间的人。
这就是黑格尔在马克思中的生命。
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