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仅凭借于此，消费的物就可以被界定，尽管这样做可能并不会得出一个好的结论。
2.象征交换价值
在象征**换中，礼物是一个最为切近的实例。
物在此不是一种物：物不能脱离其进行交换的具体的关系，同时也不能脱离其在交换中所要转让的部分：物并不那么独立。
确切地说，物既没有使用价值，也没有经济交换价值。
已经存在的物所有的是象征**换价值。
这就是礼物的矛盾所在：一方面，它具有（相对的）任意性：它并不在意究竟是什么物被卷入其中，基于它所被给予的，它完全能够指示一种关系。
另一方面，一旦它被给予了什么东西——同时也正因如此——那么礼物就是这种物，而不能是任何其他。
礼物是独特的，因交换者及其独特的交换活动而具有特殊性。
礼物是任意的，同时也是绝对独一无二的。
但与语言不同，语言的物质介质可以与说它的主体分割开来，象征**换的物质介质，即给定的物，不是自主的，因此也不能作为一种符号而被符码化。
既然它们并不依赖于经济交换，它们也就不屈从于商品及其交换价值的体系化。
要在象征交换中构建物的价值，人们首先需要与这个物分割开来，在他人的注视之下，将它抛到他人的脚下，人自我剥离，如同剥离了他自身的一部分，这一剥离的意义在于它成为了关系的在场或者缺席（他们之间的距离）的共同基础。
所有不定性（ambivalence）的象征交换的物质介质（注视、物、梦、排泄物）都来源于此：礼物是关系与距离的一种中介，它总是同时具有爱和攻击性。
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3.从象征交换到符号价值
当交换不再是纯粹的转移（这是一种理论上的孤立）的时候，当物（交换的物质介质）也不再仅仅作为转移中的物而存在的时候，物才可能成为一种符号，物如果在其建构的关系中消解了自身，那么将转向象征性价值（就如在礼物中那样），而它却没有这样做，物成为自主的、不可转移的、不透明的，由此开始意指一种关系的消解。
当物已经成为了一种符号—物（l'objet-signe）的时候，它不再是介于两个存在物之间的变动着的一种匮乏的能指，它属于具体的关系，并来自具体的关系（就如同在另一层面上存在的商品，与具体劳动力有密切的关联一样）。
然而，象征却指向一种匮乏（一种缺席），以此作为一种本真的欲望（désir）关系，符号—物只是指向一种关系自身的缺席，指向一个孤立的个人主体。
符号—物既不是给定的，也不是交换得来的：它是被个体主体将其作为一种符号，也就是说，作为一种符码化的差异来占有、保留与操控的。
在此存在的是消费的物。
而它常常是属于并来自一种在某种符码中被“符号化了的”
、具体的、被消解的社会关系之中。
我们可以通过“象征”
物（如礼物，也包括传统的、仪式化的以及手工艺品中的物）来发现整个欲望关系（不定性的，并且因为它的不定性而完整）的具体显现，而且还可以通过在一种双重的或者被整合的群体关系之中，物的独特性，以及社会关系的透明性来发现这一点。
在商品中，我们发现生产的社会关系的不透明性，以及劳动分工的现实。
我们还发现在当下对符号—物的挥霍之中，在物的消费之中，存在着一种不透明性。
整个符码的限制操控着社会的价值：一些特殊分量的符号调节着交换的社会逻辑。
物成为符号，从而就不再从两个人的具体关系中显现它的意义。
它的意义来自与其他符号的差异性关系之中。
有点像列维—施特劳斯所谓的神话，符号—物在它们之间交换。
由此，只有当物自发地成为差异性的符号，并由此使其体系化，我们才能够谈论消费，以及消费的物。
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