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这是阿尔都塞理性主义开始脱落的地方。
重要的是记住矛盾的二元论起点会转到那些无可奈何地面对自身原初计划崩溃的理论形式中去。
实际上，形成了两种可能性：第一个是要去发展多元决定这一概念的全部含义，揭示“经济的最后决定”
这一概念的不可能性，肯定每一个同一关系的不稳定特征；第二个是要证明假定的社会总体要素之中的必然性联系的逻辑矛盾，从而通过不同的道路揭示作为合理地统一起来的总体的客观“社会”
的不可能性。
实际遵循的道路是后者。
结果，在否定合理性的社会概念时，对理性主义的批评本身接受了理性主义分析所做的假设。
解构扩大的结果是使连接这一概念变得完全不可思考了。
正是对这一思想路线的批评为我们提供了构造我们连接概念的不同基础。
打破阿尔都塞理性主义典型不同因素之间逻辑联系的这一尝试是巴利巴尔在自我批评中开始的，[8]而且在英国马克思主义的某些流派中得到了最后的结果。
[9]巴利巴尔自我批评的模式包括引入关于《阅读〈资本论〉》的争论中不同观点之间的裂缝——对于这个裂缝，逻辑过渡一直有伪造的特征。
但是，他通过使被假定为导致了从抽象到具体转变的实体多样化来填补这些裂缝。
这样，理解从一种生产方式到另一种生产方式的转变就需要阶级斗争领域的扩展，这一领域的不平衡防止了把阶级斗争还原到个别生产方式的单一规律上去。
争论的东西正在于上层建筑再生产的需要能够被还原到那个规律，以及连接的各个方面的不平衡必须按照结合起来的方式来理解，在这种方式中，参与因素的抽象统一瓦解了。
然而很清楚，这些分析只是在扩大的规模上再生产了原有表述的困难。
其所进行的斗争必定导致变革过程的阶级实际上是什么呢？如果他们是围绕生产关系所决定的利益构成的社会代表，他们活动的合理性和政治算计形式可能是由生产方式的逻辑决定的；假如相反，这没有穷尽他们的阶级同一性，那么他们的同一性是在什么地方构成的呢？同样，知道上层建筑对生产过程的干预并没有使我们走得更远。
如果从一开始我们就知道它们是上层建筑，在社会地形学（thetopographyofthesocial）中就会有指派给它们的位置。
沿着这一解构线索进一步能够在巴里·海因兹和保罗·赫斯特的著作中发现，“最后决定”
和“结构因果关系”
概念属于一种破坏性的批评。
由于确立了生产力与生产关系之间非必然一致的特征，他们得以总结出必须放弃马克思主义话语中生产方式概念这一合法的客体。
一旦任何总体化的方面被废除，存在于具体社会形态之中的连接类型就以下面的形式被提出来：“社会形态不是被组织原则、最后决定、结构性因果关系或任何别的什么所控制的总体，它应该被明确地理解为由与经济、政治、保障他们存在条件的文化形式在一起的生产关系构成，但是并不存在那些条件被保障的必然性，而且也没有社会形态的必然结构使得其中的那些关系和形式必须结合起来。
至于阶级……假如它们被理解为经济的阶级、拥有明确的与生产方式不相连接的所有权立场的各种经济代表，那么它们也不能被理解为政治力量和意识形态形式，或者被它们代表。”
[10]
我们在此提出了社会形态这一概念来详细说明经典马克思主义话语的某些对象——生产关系、生产力等等——而且使那些“保障存在条件”
的对象之间的连接重新概念化了。
我们想证明的是：（1）指定客体的标准是不合法的；（2）以共同“保障它们存在条件”
的形式使那些事物之间的关系概念化，并没有提供任何连接概念。
关于第一点，库特勒等人从没有争议的命题开始——除非我们陷入企图在概念化层面上断定社会形态再生产普遍机制的教条理性主义——满足这些条件或者被它们采用的特殊形式的必然性，不可能来自某种概念化规定的关系的存在条件。
可以由此得出下面的观点是完全不合逻辑的：特定社会形态的生产关系可以脱离保证它们存在条件的具体形式得到说明。
我们来仔细地研究一下这个问题，只有在那些条件是不能满足的情况下承认这些生产关系的存在才可能是矛盾的，资本主义生产关系存在的条件——例如，保证私有财产的合法条件——才是存在的逻辑条件。
同样可以得出这样的逻辑结论，在“资本主义生产关系”
概念中没有什么东西表明它们能保证自己的存在条件。
确实，在把资本主义生产关系的概念当成客体的同样话语的层面上，资本主义存在的条件就可以外在地得到保证。
但是，正因为这一点，提出下面的观点是不恰当的：在每一种情况下，由于存在着生产关系与存在条件之间的差别在抽象生产关系概念的话语内是逻辑差别，并没有成为具体的多样性，因而不知道这些生产关系将怎样得到保证。
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