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这导致了下面的结论：越是不稳定的社会关系，就越不可能成为明确的差异体系，而且对抗点越会增殖。
这一增殖会使任何中心性的构成更加困难，而且因此建立起不统一的同等链条（即近似于葛兰西以“组织危机”
描述的情况）。
由此看来，在分析作为对抗基础的政治空间时，我们的问题可以被还原到确定破裂点和它们的可能连接方式。
但是在此我们进入了一个危险领域，在其中，我们论证中的轻微置换就会带来根本错误的结论。
因此我们要从会给人印象深刻的描述出发，然后尝试着确定那个被描述的景象正确性的条件。
发达工业社会与资本主义世界的边缘之间重要的不同特征将呈现出来：在前者之中，对抗点的增殖允许民主斗争的增殖，但是这些斗争由于具有多样性，并没有倾向于构成“人民”
，即进入到与另一个相互同等的关系之中并且把政治空间区分为两个对抗领域。
相反，在第三世界国家中，帝国主义的剥削、极其残忍和中心化的统治形式从一开始就使大众的斗争具有一个中心、唯一明确规定的敌人。
这里划分成两个领域的政治空间从开始时就出现了，但是民主斗争的多样性更多的是被减少了。
我们要使用“大众主体立场”
这一术语来指涉划分成两大阵营的政治空间基础上构造的立场，用民主的“主体立场”
来指没有以那种方式划分社会的明确划定的对抗场所。
这里描述的差别使我们面对着一个严重困难，因为，假如民主斗争没有把政治空间区分为两个阵营，即两个并列的同等序列，伴随的就是民主的对抗在与其他要素关系的体系之中具有一个明确的位置，那个实证的关系体系在它们之中被建立，而且减少了隶属于对抗的否定性负荷。
这不过是主张：民主斗争——女权主义、反种族主义、同性恋运动等等——是次要的斗争，而经典意义上“夺取权力”
的斗争是唯一真正激进的斗争。
因为它提出了把政治空间区分为两个阵营。
不过，困难产生于这一事实：在我们的分析中一直没有给出“政治空间”
这个概念，所以这个概念一直被暗中等同于经验上特定的社会形态，当然这种同一化是不合法的。
任何民主斗争都出现在立场的集合之中，出现在由实践多样性所构成的相对缝合的政治空间中，这些实践的多样性没有耗尽作为它们一部分的代表的经验现实和它们所涉及的。
由于构造允许把政治空间区分为两个阵营的总体，因而需要对某些领域进行界定，相对封闭的空间对于话语对抗的构造是必需的。
在此意义上，社会运动的自发性就超过了某种斗争没有干预地发展这一需要：它是同样要使对抗出现的需要。
女权主义斗争的政治空间在造成不同形式妇女附属地位的实践和话语集合内被构成。
反种族主义的斗争则在构成种族歧视实践的多元决定的集合之中被构成。
但是在它们每个相对自主化的空间中，对抗把它们区分为两个阵营。
这解释了这样的事实：当社会斗争没有被引导来反对在它们自己的空间中被构成的对象，而是反对简单的经验标志时——例如，作为生物学标志的男人或白人——他们就会发现自己处于困难之中，因为那样的斗争不顾民主对抗性出现于其中的其他政治空间特殊性，例如，轻信把作为生物学现实的男人表现为敌人的话语。
当有必要发展像争取表达自由这样的斗争，或者反对经济垄断这样的对抗时，两者都影响了男人和女人，那么这种话语会发生什么影响呢？至于对另一个来说是自发的那些空间的领域，部分上是由话语形式构成的，这些话语形式已经使各种从属形式制度化了，而且部分上是斗争本身的结果。
一旦我们构造了可以解释民主斗争激进对抗特征的理论领域，剩下的就是“大众”
阵营的特殊性吗？“政治空间”
与作为经验标志的“社会”
之间存在的不一致难道没有废除“大众”
与“民主”
之间唯一的区分标准吗？答案是大众“政治空间”
出现于这种情况之中：在那里通过民主同等的链条，政治的逻辑趋向于填补政治空间与以经验为标志的社会之间的裂缝。
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