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被分离的本质是语言的本质。
真正地说，是使本质存在于分离之中的语言功能只是表面的，因为经过分离的本质仍然建立在意识的前断言生活（vieantéprédicative）的基础上。
在最初意识的沉默中，我们不仅看到词语所表示的东西显现，而且也看到物体所表示的东西，指称和表达活动围绕其展开的初始意义的内核显现。
因此，探讨意识的本质，不是展开Wortdedeutung（词义）意识，离开在所谓的物体的世界中的存在，而是重新找回我对我的这种实现呈现，重新找回作为意识这个词和概念最终表示的东西的我的意识活动。
探讨世界的本质，不是探讨世界在观念中之所是，如果我们已经使世界成为讨论的主题的话，而是探讨在主题化之前世界实际上为我们之所是。
感觉主义“还原世界”
，并指出，我们毕竟只是拥有我们自己的状态。
先验唯心主义也“还原”
世界，因为它作为世界的思维或意识和作为我们的意识的单纯关联物，使世界变得确实，因此，世界内在于意识，事物的自我存在因而被取消，相反，本质还原是显示在重返我们之前世界之所是的一种解决办法，旨在同等地看待反省和意识的非反省生活。
我针对和感知一个世界。
如果我赞同感觉主义，说世界上只有“意识的状态”
，如果我试图用一些“标准”
来区分我的知觉和我的幻想，那么我们就不能把握世界的现象。
因为我之所以能谈论“幻想”
和“实在”
，能询问想象事物和实在事物的区别，能怀疑“实在事物”
，是因为这种区别在分析之前已经由我作出，是因为我有实在事物和想象事物的体验，因此，问题不在于探讨批判的思维如何能产生这种区别的次级等同物，而在于阐明我们关于“实在事物”
的最初知识，描述作为永远是我们的真理观念基础的关于世界的知觉，因此，不应该问我们是否真正感知一个世界，而应该说：世界就是我们感知的东西。
更一般地说，不应该问我们的明证是否就是真理，也不应该问，由于我们的理智的缺陷，在我们看来是明显的东西对某种自在的真理来说是否不是错觉：因为我们之所以谈论错觉，是因为我们已经认出错觉，我们只有凭某种在同一时刻被证明为真实的知觉才能认出错觉，因此，怀疑或害怕弄错同时也证明了我们有揭示错误的能力，因而不会使我们背离真理。
我们在真理之中，明证是“真理的体验”
。
探讨知觉的本质，就是表明知觉的真实性不是被假定的，而是作为通向真理的入口为我们而被规定的。
如果我现在赞同唯心主义，想把实际的这种明证、这种不可抗拒的信念建立在一种绝对的明证上，即建立在我的为我的思想的绝对明晰上，如果我想在我身上重新找到构成世界框架或贯穿地阐明世界的创造思维（pee），那么，我会再一次不相信我关于世界的体验，我会探讨使我的体验成为可能的原因，而不是探讨我的体验是什么。
知觉的明证不是完全一致的思维，或绝对肯定的明证。
世界不是我所思的东西，我向世界开放，我不容置疑地与世界建立联系，但我不拥有世界，世界是取之不尽的。
“有一个世界”
，更确切地说，“有这个世界”
，我不能对我的生活中的这个不变论点作出完整的解释。
世界的这种人为性就是造成WeltlichkeitderWelt（世界的世界性）的东西，就是使世界成为世界的东西，正如我思的人为性本身不是一种不完善，而是使我确信我的存在的东西。
本质的方法是使可能事物建立在实在事物基础上的一种现象学实证主义的方法。
我们现在终于能转到意向性概念，这个概念通常被说成是现象学的主要发现，然而，意向性概念只有通过还原才能被理解。
“一切意识都是关于某物的意识”
，这个观点不是新的，康德在《唯心主义的驳斥》中已经指出，内部知觉如果没有外部知觉则是不可能的，作为诸现象的联系的世界已在我的统一性的意识中被预料到，是为我作为意识实现的我的手段。
之所以能把意向性和康德的与一个可能物体的关系区分开来，是因为世界的统一性在被认识确定之前和在明确的辨认活动中已被体验为已经被构成或已经存在。
康德本人在《判断力批判》中指出，有想象和知性的统一性和在客体之前的诸主体的统一性，比如在美的体验中，我感受到感性事物和观念的和谐，自我和他人的和谐，但和谐本身不是观念，在这里，主体不再是紧密联系在一起的物体系统的一般思想者，使多（multiple）服从知性规律的处置能力，如果主体能构成一个世界的话，——主体发现自己和感到自己是自发地与知性规律相符的一种性质。
但如果有一种主体的性质，那么被想象掩盖的艺术必定是范畴活动的条件，不仅美学判断，而且认识也建立在它之上，它是意识和诸意识的统一性的基础。
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