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异现象学[1]
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一、第一人称复数
你若要做严肃的动物学研究，就不可能只是在动物园里逛来逛去，记这记那，好奇地看看稀奇古怪的东西。
严肃的动物学要求精确性。
这又取决于是否拥有普遍接受的描述与分析的方法，那样别的动物学家才能明白你说的是什么。
严肃的现象学更需要一种清楚的、中立的描述方法，因为好像没有任何两个人会以同样的方式运用词汇，人人在这方面都是专家。
我们非常吃惊地看到，现象学争论方面的“学术”
讨论，经常演变成捶桌子打板凳、大吵大闹，每个人都不管别人，只顾自说自话。
从某个意义上讲，这是特别令人吃惊的，因为按照长久以来的哲学传统，我们全都同意在我们“向内部看”
自己的现象学时我们所发现的是什么。
通常，现象学研究似乎是一种可靠的公共实践，是提取共有的观察结果的问题。
当笛卡尔把他的《沉思录》写成第一人称单数的独白时，他显然希望读者会同意他的每个观察，因为读者在各自的心智中做出他所描述的探索时，总会得到与他一样的结果。
英国经验论者洛克、贝克莱和休谟在写作时同样持有如下假设：他们多数时候所做的就是内省，而且读者可以很容易地复现他们的内省。
在《人类理解论》中，洛克把这个预设叫做“历史的、朴素的方法”
——在他这里，没有深奥的演绎，也没有先天的理论推理，只是记录观察到的事实，提醒读者对所有观察者来说什么是显然存在的。
事实上，每个写过意识问题的作者，都会提出我们所称的第一人称复数预设：不管意识多么神秘，我们（你——尊敬的读者——和我）都能在一起轻松自如地谈论我们共同的亲知，也就是我们在自己的意识流里都能找到的东西。
而除了少数难以驾驭的例外，读者总是可以和作者沆瀣一气。
这当然是好事，但很不幸，一个令人尴尬的事实是，争论和矛盾的出现，困扰着在相互同意的客气氛围下所提出的那些主张。
我们一定是在某件事情上愚弄自己。
或许，我们愚弄自己的就是，我们在何种程度上确实基本相同。
当人们首次碰到现象学思想的不同学派时，他们也许会加入他们觉得正确的那一派，而每个学派的现象学描述，在说明其成员的一般内在生活方面都是基本正确的，于是人们就会天真地作出一般概括，说出一些得不到支持的主张，并声称它如何如何适用于所有人。
或者，我们愚弄自己的也许就是内省的高度可靠性；内省是每个有意识的心智都具有的一种自我观察的个人能力。
自从笛卡尔提出他的名句“我思故我在”
以来，我们的这一能力就被认为是与错误绝缘的；我们拥有自己的思想与情感的访问特权，这种访问能力肯定比任何外来者的要好（“想象有人试图告诉你，你弄错了你正在思考和感觉的东西!”
）。
我们要么是“不会错的”
，总是可以确保正确；要么至少是“不可矫正的”
，不论对与错，其他人都不能修正我们。
但是，这种不会犯错的信条可能恰好是一种错误，不管它多么根深蒂固。
也许，即使我们在我们自己的现象学上都是基本相同的，一些观察者在他们试图描述它时也会出错，但由于他们非常确信自己是正确的，所以相对来说，他们不会在任何修正面前示弱（他们是贬义意义上的不可矫正，也就是不可救药）。
无论哪种情况，都会产生争议。
此外，还有一种可能，我觉得它更接近事实：我们愚弄自己的是，我们以为“内省”
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