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太虚神体之“虚明照鉴”
既圆照，亦创生（遍润），此即是其“充塞无间”
（遍体万物而不遗）。
此虽是客观地自太虚神体说；其义一也，而主观地自本心仁体说，正足以证实此义，而最后两者为同一而为“一本”
。
故“心知廓之”
不只是印证（形著）太虚神体创生之不御，而且其本身即与之为同一而亦为一创生不御之实体，落实说，实只此一本也。
“心知廓之”
之心知既是遍常一而无限的道德本心之诚明所发之圆照之知，则此知是从体而发（本心之诚明即是体），不是从见闻而发，此即康德所谓“只是心之自我活动”
的智的直觉（如果主体底直觉只是自我活动的，即只是智的，则此主体必只判断它自己）。
它的直觉只是此主体之自我活动，即表示说它不是被动的，接受的，此显然是从体而发，不从见闻而发之意，也就是说，它不是感触的直觉。
因不是感触的，所以是纯智的，在中国即名曰“德性之知”
，言其纯然是发于诚明之德性，而不是发于见闻之感性也。
故横渠于《大心篇》云：
见闻之知乃物交而知，非德性所知。
德性所知不萌于见闻。
见闻之知与德性之知之分别始于横渠。
自有此分别以后，宋明儒无不遵守之。
“德性所知”
意即德性之知，或德性所发之知，不是指德性所知的东西说。
此德性之知亦曰“天德良知”
。
明道亦说：
良知良能皆无所由，乃出于天，不系于人。
此即纯然是天德诚明之自我活动，不是由于什么其他东西之影响而活动，此即所谓“纯出于天，不系于人”
。
此在中国是宋明儒共许之义，几乎是家常便饭，然而康德处于西方学术之背景下，却反复说人不可能有这种知。
此足见中西两传统之异。
横渠于《诚明篇》又云：
诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。
天人异用，不足以言诚。
天人异知，不足以尽明。
所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。
“诚明所知”
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