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正因为如此，我们必须使用一种高度象征的语言。
但是存在的象征性质并不减少它的真实性，相反，它的象征性是它的真实性的条件。
非象征地言说存在本身，是不真实的。
上帝的自我肯定，是一种使有限存在的自我肯定——存在的勇气——成为可能的力量。
只是因为存在本身有着不顾非存在而肯定自我的特性，勇气才是可能的。
勇气参与着存在本身的自我肯定，它是那压倒非存在的存在之力量的一部分。
在神秘的或个人的或绝对的信仰行为中，任何一个接受此力量的人，都会意识到自己存在之勇气的源泉。
人并不一定会意识到这个源泉。
在玩世不恭和冷漠无谓的状况中，他就意识不到它。
但只要他仍有勇气承担起自己的焦虑，这一源泉就在他身上起作用。
在勇于存在的行为中，存在之力量就在我们身上有效用，而不管我们是否认识它。
每一个出于勇气的行为都是存在之根基的显现，而不管这一行为的内容多么可疑。
这内容可能掩盖或歪曲了真实的存在，但其中所包含的勇气却仍然展示了真实的存在。
通过肯定我们的存在，我们参与了存在本身的自我肯定。
人们找不到关于上帝的“存在”
的有效论证，但是人们拥有肯定存在之力量的勇气，而不管是否知道这种勇气的源泉是什么。
如果我们认识这种源泉，我们就会自觉地接受这种拥有；如果不认识它，我们也仍然接受并参与了它。
当我们在不认识的时候接受它，存在之力量就向我们显示出来。
勇气具有启示的力量，存在的勇气是打开存在本身的钥匙。
一、被超越的有神论
敢于将无意义纳入自身中去的勇气，是以与存在之根基的关系为前提的；我们称这种关系是“绝对信仰”
，它并无“特殊”
内容，但也不是无内容。
绝对信仰的内容是“上帝之上的上帝”
。
绝对信仰及其后果，即那种把彻底的怀疑——对上帝的怀疑——纳入于自身中的勇气，超越了关于上帝的有神论观念。
有神论可能并没有对上帝作特别的界定。
因此，这种意义上的有神论，如果它使用了上帝这个名词，这个词的含义也是不确切的。
由于上帝这个字眼具有传统的、心理的意蕴，在讲到上帝的时候，空洞的有神论会激发人们的虔敬心情。
政治家、独裁者和其他想用言辞打动听众的人，都喜欢在这种意义上使用上帝这个词。
它在听众中间造成这样的感觉：演说者是严肃的，道德上可信的。
如果这些演说者还能给他们的对手蒙上无神论的污点，那么效果会更好。
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