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柏拉图在《斐多篇》（Phaidon）这篇对话中对于灵魂不死作了经典的证明。
对柏拉图来说，灵魂这个词再也不像对更早的希腊人那样，只是意味着赋予生命的呼吸，意味着要死的人在最后的一次呼吸中呼出的生命的气息。
在柏拉图看来，这个灵魂的真正本质就是人的进行认识活动的精神。
通过自己的精神认识，人才有了事物的永恒的原型，由此产生了人的精神不死。
有形体的事物回忆上述原型（现在我们把它叫做一般概念），这些原型自身并没有有形体的存在。
这样——按照柏拉图的说法——这些原型也就是永恒的。
灵魂必然在过去的生活中，在它被束缚在一个肉体上、被束缚在感官的感知上之前，就已经认识了这些原型。
但是，对这些永恒的原型的分有必须意味着，灵魂自身也是永恒的。
柏拉图认为，通过一系列进一步的思考，特别是通过下述思考，即灵魂作为某种精神性的东西不可能像有形物体那样是复合的，因而也不可能被分解为它的各个组成部分，就可以达到同样的结果。
柏拉图论证的真正核心，即在人类的认识中实现了对永恒的精神原型的分有这种思想，从一开始就没有得到普遍的承认。
但是，认为与人的肉体相比，在我们的自身观察中可以得知的灵魂虽然与肉体紧密相连，但却是一种特殊的现实，这种见解一直流传下来。
更准确地说，灵魂是一种完全不同的、一种精神的、非形体的现实。
毕竟，人显得总是借助自己的灵魂超越有形物体升入一种完全不同的现实领域。
鉴于我们有意识的生活的这种精神现实与物体世界的完全不同，它的永恒至少是一个应该认真对待的问题。
然而，这个传统的见解被现代人类学剔除了。
肉体和精神作为两个不同的现实领域之间的区别再也不能维护自身了。
现代人类学在人“对世界的开放性”
中发现了人与动物的明显区别。
另一方面，它把人描述为像动物那样的统一的肉体存在，而不是由两种完全不同的材料构成的。
现代人类学通过描述动物以及人的“行为”
，运用了一个有意消除肉体存在与灵魂存在之间区别的术语。
每一种行为方式都包括了过去被分离在肉体的东西和精神的东西之中的那些特征。
然而，这种分离是人为的。
没有一种活生生的行为可以让人清晰地分割为肉体和灵魂。
可以说，在人类的行为自身中，灵魂和肉体的区别甚至是以一个原初的统一为前提的。
也就是说，行为研究能够从人的行为的特性出发去解释，怎样取得一个特殊灵魂的内心世界的独特体验。
每个人从自身出发都具有的这种体验，总是构成那种认为灵魂和肉体是完全不同的东西的幼稚见解的出发点。
然而，在人类学的行为研究看来，这种体验可以从我们身体活动自身的特性中得到解释。
对于已经能够说话的人来说，一种无声的思维和表象的内心世界把自己与外部世界隔离开来。
在上一讲中，我们已经弄清了这个问题。
语言，作为一个特殊的灵魂内心世界产生的条件，是在人与他的环境的肉体交往中产生的。
因此，内心世界和外部世界的区分不是一个原初的、而是一个派生的事实，它来自人的肉体行为。
由此导致这样的结果：在人身上不存在同肉体相对立的独立的现实，即“灵魂”
，同样也没有一个只是做机械的或者无意识的运动的肉体。
这两者都是抽象的产物。
只有自我运动的、同世界发生联系的这种生物的统一，即人，才是真实的。
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