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借此,灵魂不死的思想就被抽去了基石。
假如根本不存在与肉体有本质区别的、并且独立于肉体的灵魂,那么不言而喻,关于灵魂可能不死的问题也就是多余的了。
人们几乎无法估价借助现代人类学而产生的这种转变的深刻意义。
大部分关于人类精神的思想,尽管也还规定了近代的思维,但对我们来说,却退到了遥不可及的远处。
而且,现代人类学不仅仅粉碎了传统灵魂形而上学以及灵魂不死的思想,它在这方面的影响不仅是破坏性的,而且也还有积极的一面。
正如我们所看到的那样,它提供了一个起点。
从这个起点出发,人们对一种超越死亡的未来之关切就可能被看做是合理的,是属于人自身的。
就像已经说的那样,这就是人对世界的开放性,它促使人超越一切可以达到的和已经实现的东西,去追问自己的使命,因而也就超越了死亡。
今天,我们必须把希腊人关于灵魂不死的思想理解为这种关切的表述。
当然,超越死亡的盼望在这里获得了一种非常不恰当的表述,它是由希腊人只关心常住不变的东西、而不关心未来新事物的意愿规定的。
在下一讲中,在与永恒和审判的关系中,我们还将会看到,希腊人对某种常住不变的东西的关切有一个真的核心。
但在人的一部分超越死亡不间断地连续下去这种观念的意义上,它是站不住脚的。
在此,死亡的严重性没有被意识到。
死亡意味着我们所是的一切的结束。
这对于独立于陈旧的灵魂观念而去坚持灵魂不死的思想,坚持认为在人身上有一个不可摧毁的核心的现代尝试,也是适用的。
我们意识的内部生活是与我们的肉体功能紧密相连的,它不可能单独地继续存在下去。
在每一种对于我们现代人来说是关于超越死亡的生命的合理观念中,都必须承认死亡的这种严重性。
另一方面,这样,生命也只能再次被想象为肉体的生命;因为我们不认识另一种生命。
犹太教从波斯人那里接受了对死者未来复活的期望,以后又把它遗传给基督教以及伊斯兰教。
这种期望比希腊关于灵魂不死的形而上学更适合于现代人类学认识方式和观察的条件。
事实上,只有在某种肉体复活的意义上,关于一种超越死亡的生命的观念才是可能的。
显然,这里根据的是从睡梦中醒来的类比,把这样一种盼望描述成为复苏或者复活。
在此,无论如何,基督教的复活盼望也完全清楚:虽然人在死亡中也依然保持面对上帝,然而,我们现在人之为人的任何特性都不能在死亡之后继续存在。
人们只能期望复活是一种完全的新生成,是彻底的转变,而不是新创造。
就是在这种意义上,耶稣谈到了将从死亡中复活的人们:“乃像天上的使者一样。”
这就是说,我们从现在的状况出发,不能够判断未来的事情。
保罗也写过类似的话:“我们也要改变。”
因此,死亡被严肃地看做是一切现在的生命形式的不可挽回的终结:“血肉之体不能承受上帝的国,必朽坏的不能承受不朽坏的。”
因此,我们现在关于一种未来的生命所说和所想的一切,都只不过是比喻而已。
没有一个人知道,这种生命将来将会怎么样。
但是,暂时以比喻的方式谈论这些事情是不可避免的,因为盼望超越死亡,这属于人的本质。
如果他不再知道表述这种盼望,那么,真正人性的东西,即敢于追求开放,也就暗淡了。
不过,这种盼望的图像必须把握住我们肉体此在的整体;因为“这必死的总要变成不死的”
。
不与我们生活的现实发生联系,盼望的图像就会变成奇异的幻想。
另一方面,盼望的图像必须考虑死亡的严重性,因而必须考虑一切现在的东西的终结,不然,它们就会成为迷信。
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