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我们感觉到的和谐是确实无疑的善，而冲突是明明白白的恶。
例如，我们认为应列入善行的有：人与人之间的社会合作；植物和动物交换各种气体的合作；采集花粉的蜜蜂和提供蜜的鲜花之间的合作；我们将所有的食肉性行为列入恶的范围，从人类的战争到细菌的破坏。
恶是如何发生的呢？如果我们相信，生命寄寓其中的生物圈不是为了达到藏匿生命这一明确目的的神所创造的，那么以生命力量伤害生命的恶就得到了说明。
如果我们拒绝关于有一个全能的神圣造物主的假设，那么我们就将看到生命寓于物质这一壮举只是不完美地完成的。
这也将说明争斗的发生。
生存在生物圈中的各种生物的行为就像入侵中华帝国和罗马帝国的蛮族军事集团的行为一样，每一个军事集团都为自己的特殊利益而战，有些军事集团发现互相间的合作是有利的，而另一些军事集团则宁愿为瓜分战利品互相争斗。
这似乎是对人际间及其生物圈中的其他动物和植物间既合作又争斗的原因所作的一个令人信服的解释。
在这个生物圈中，生命找到了可以生存但相当荒凉的栖息地，生命的反应是贪婪。
佛陀认为贪是痛苦的根本原因。
所有的高级宗教都异口同声地要求断念，但是断念与曾是生命对荒凉的生物圈的最初反应的自负相比，乃是一种更伟大的壮举。
四、终极实在
如果终极实在的性质反映在人类经验事实中，它一定既包含善又包含恶。
如果我们将终极实在视为无所不包和统一的，就能在既是造物者又是毁灭者的两面神般的全能神的形式中发现终极实在。
这个神除了对其造物行善之外，还对他们作恶。
这一关于神的观念在印度和中美洲得到了特别强烈的表达。
古代印度的这一表达是湿婆，但同一个终极实在的形象还潜藏在毗湿奴的一个化身黑天向阿阇那显现化身之神的神性实在时，这一景象极其可怕，以致使阿阇那惊恐万状。
当大母神成为我们人类整个实在经验的象征之后，她甚至也变得邪恶了。
印度的时母、小亚细亚的赛比列、希腊的赫卡忒牺牲了她们的丈夫和孩子，卡图鲁斯描写赛比列的牺牲者阿提斯苦境的诗篇乃以恳请女神不要中伤和伤害诗人本人而告终。
迄今为止，人类的绝大部分存在都完全受自然界的摆布。
因此，关于统一、全能和无所不包的神的邪恶方面的观点是根据非人类的食肉动物和破坏性的无生命力量表达出来的。
当毗湿奴拉下黑天的面具后，就用他的锋利的牙齿撕碎人和动物，然后将撕碎了的尸体吞进他的血盆大口。
耶和华和宙斯都是雷神，波塞冬是大地震撼者，特拉洛克至少像他常常播云撒雨一样，也常常带来干旱，因为对于生活依赖于农作物收成的人类而言，干旱和洪涝较之甘霖更能明白地显示特拉洛克的力量。
根据法利赛人和耶稣的观点，耶和华曾从愤怒的雷神变为活生生的父亲，然而尽管经历了这一变形，耶和华仍然是全能的。
《主祷文》最后一节的祈祷文承认，耶和华不仅是天上的父，而且还是魔鬼。
事实上，《主祷文》的结尾与卡图鲁斯的诗异曲同工。
在最近的7万4万年中，在最近具有决定性的200年内，人类成功地改变了同生物圈的其他非人类部分原来的关系。
耶和华和宙斯的霹雷已证明绝对比不上现代人从飞机上扔下的氢弹。
如今，人类是主宰。
但当今关于单一和全能神的形象仍然比黑天—毗湿奴向阿阇那显示的形象更可怕。
在如今由人类统治的生物圈中，两面神的一面是甘地，另一面是希特勒，他们的100支快速运动部队中有99支是通过科学地运用人类技术来毁灭这个生物圈的。
这一既是单一的、又是无所不包的最新的神的形象尚未为居支配地位的人类所见。
但是居支配地位的人类的软弱无能的祖先倒见过这一形象。
但这个形象有窃词之嫌，它断定终极实在不仅包括善与恶两个方面，而且是单一的。
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