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虽然终极实在的包容性是经验事实，但它的单一性却是未经证实的假设。
还可以想象，实际上善与恶并不是完全结合成一体的，终极实在可能是一个舞台，在这个舞台上，善努力克服并消灭恶。
如果确实如此，那么，冲突的双方都不可能是全能的。
埃及人和伊朗人将目前的现实想象为善神与恶神之战，即何鲁斯对塞特、阿胡拉·玛兹达对安赫腊·曼纽之间的战斗。
他们还将终极实在想象为一种正义和幸福的状态，在这种状态中，善神获得胜利，恶神遭到失败。
这一相同的景象在《主祷文》第一段中也有所表述，其差别只是在于，善神的最后胜利并没有被理解为必然的结局。
“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
这不是预言，而是祈求满足愿望。
《主祷文》开篇的逻辑含义在基督教马西昂派的见解中得到了鲜明的表达。
正如马西昂所见，善神并不等同于造物主，他也不是全能的。
马西昂的善神是自愿进入世界的异邦者，他只是冒险拯救这个世界，对它的不完美并不负责。
推动这个“异邦之神”
去从事对他来说可能具有悲剧结局的事业的动因是什么呢？“神即爱”
的直觉对此作了回答。
这个神当然是生物圈中的异邦者。
但它并不是唯一的异邦者。
我们曾猜测，生命和意识各自都捕捉到了一个侵入生物圈的机会，生命利用了生物圈的构成，意识利用了人类的构成。
其他的“入侵者”
比如爱能不能也发现并利用一个机会？生命通过以分裂繁殖到以生育繁殖来保存自身的发展给了爱一个这样的机会。
在父母之间和父母与子女之间的关系中，爱在意识“入侵”
之前就找到了一个入口。
爱早已撒播于一些前人类生物的有性物种之中，撒播于鸟类和非人动物之中。
根据我们对生物圈中人类之爱和非人生物之爱的体验，爱从来不会必定胜利。
因为爱不是全能的，所以没有强加于人的力量。
但是，当爱遭到暴力反对时，它不会屈服，它不惜牺牲自己，尽管做出了自我牺牲，但爱以赢得人心而击败了暴力。
对基督徒来说，自我牺牲之爱的榜样就是耶稣。
对大乘佛教徒来说，自我牺牲之爱的榜样是菩萨。
我相信，耶稣的确是一个真正存在过、而后又死去的人，但在有关他生平资料的唯一来源基督教《圣经》中，他却被表现为一个超人。
据说他没有人父，像谷物精灵和葡萄精灵一样死后又复活，并且肉体升入天国。
在圣保罗的一生中，耶稣之死一直在现已成为惯例的仪式中得到颂扬。
如果我们试图使耶稣的真实历史与他死后的神话相分离，那就不能肯定他的真实历史是被正确地构造起来的。
《福音书》中的证据说明，耶稣是个正统的犹太人，耶稣相信耶和华既是善良的又是全能的。
他不相信他自己是神，但却相信耶和华立他为嗣。
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