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在通过这一系统的运作而创造出的世界内,每个具体项目都表现出一种偶在的(t)性质,能够成为某种不同的东西。
[5]因此,社会运行于一个吊诡世界(paradoxworld)之内,这个吊诡便是偶在性之必然性(yofcy)。
(3)当然,任何东西都不会本身就是吊诡——世界、自然界甚至自我指涉型系统都不会如此。
把某种东西说成是“吊诡”
,不过是一种描述而已,它只有在人们试图得出某些结论,或运用另外一些长链(long-)推理方式时才是适当的。
吊诡仅对某些特定的意图才形成障碍。
对描述的需要,尤其是对社会系统自我描述的需要正在与日俱增,存在的吊诡化(paradoxifi)恰好是这种需要的一个社会学关联物。
它似乎表明,这些描述必须在一个复杂的、高度相互依存的、带有受逻辑控制的问题的语义框架内加以运用。
三
吊诡世界的圆满与空无乃是宗教的终极现实。
意义的意义包括两个方面:指涉的丰富性与重言式的循环性。
社会只能作为一个自我指涉型系统而存在,只能在一个哥德尔式的(G?delian)世界里运行,并实现沟通的再生产。
这个一般条件使得“宗教”
(不管该词意指什么)成为不可避免的。
因此,社会生活便具有一种宗教的——西美尔称之为Religi?sit?t——品质。
自我指涉的吊诡式建构遍及一切社会生活之中,但它又是社会生活的一个特殊问题。
终极意义的问题可以在任何时候、任何场合提出——但也并非在所有时候都能这样做。
如果它能够被化约成诸多问题中的一个,整体的意义便能够成为整体之中的一个特殊问题。
然后,社会又发展出处置这个问题、回答这个问题的种种形式,它们使世界非吊诡化(deparadoxize)。
这样就有可能把意识和沟通集中于这些形式;也正是由于这个事实,就能够冒险否定这些形式,或寻找一些别的形式。
各种宗教形式可以说吸收了吊诡意义;它们把宗教从其他生活领域中分化出来,使之与这些生活领域相对峙;它们涉及拒绝的风险;它们启动了偏离常轨的再生产,即演化。
诸形式通过隐含的自我指涉而产生说服力,它们推荐自身。
这些形式能够“在日常生活中被理所当然地接受下来”
,因为它们抵制进一步的分解。
它们实施一种“要与不要请便”
(takeitorleaveit)的决断,拒斥任何发展。
在这个意义上,它们具有一种仪式的性质。
仪式表征着宗教,因为它遏制自我指涉。
鬼魂必须呆在瓶子里。
不过,随着时间的推移,在社会演化过程中,仪式形式也可能变得与新的形势不相适应。
它们可以在不改变其适应不良的情况下保持宗教品质,履行宗教功能,但也可以增加形式的两歧性(ambiguityofforms),从而找到另外一些功能形式。
一旦把形式问题重构为形式与背景的关系问题,就会导致形式的两歧性。
这样一来,诸形式的宗教意义(或审美意义、或任何意义)便取决于形式以什么样的方式来组织其背景,例如,寺庙通过对自身的指涉来组织周围的自然环境。
如果几种观点都是可能的,两歧性便会偷偷潜入。
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