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学科领域、理论形态实际上只不过是解答问题的出场形态，是受问题中心的出场语境和出场路径决定的。
历史语境和出场路径发生时代变迁，那么就应当产生新的马克思主义理论出场形态。
超越学科壁垒，并不意味着我们可以将任何打着以“问题为中心”
的学术口号与马克思“反思的问题学问题学”
画等号。
因为，对“问题”
和提问方式本身也需要批判地反思。
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中所发动的哲学革命的重大意义在于：以“感性人的感性活动”
即实践为新唯物主义的原初基础，不仅彻底颠覆了抽象思辨的唯心主义和诉诸感性直观的旧唯物主义的形态哲学和体系哲学，宣布“旧哲学”
的死亡；而且更加深刻地解构了“问题的形而上学”
，又消解了“资本拜物教”
意识带来的“问题的实证主义”
，进而在“改变世界”
的实践观基础上形成了“反思的问题学问题学”
视域。
在马克思看来，新世界观对旧形而上学的颠覆，必然地、更深刻地表现在对旧形而上学问题和提问方式的变革上。
马克思说：“关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”
这不仅宣告了“形态的旧形而上学”
的非法性，而且宣告了“问题的形而上学”
的非法性。
进而，马克思实现了问题的根本变革和转换：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变现存的事物。”
在某种意义上，哲学问题和提问方式的形而上学，构成了旧形而上学的核心、灵魂和一以贯之的主旨；对这一问题的解答，形成了形而上学的理论体系和形态。
因此，旧形而上学包括了内在关联、不可分割的两个系列：问题本身和提问方式，或问题与解答体系。
问题本身构成了旧形而上学的前提。
当然，问题又受制于形而上学的提问方式和视域。
有什么样的提问方式和提问视域，才可能呈现什么样的问题。
虽然这里出现了非线性的自我相关、自我缠绕的解释学循环，但是两者相比，问题更具有根基性和前提性。
如果马克思的哲学革命仅仅颠覆了旧哲学体系而全盘接收旧问题，那么，旧体系也必将借助于旧问题而全面恢复。
对体系的形而上学的批判属于结果批判；而对问题和提问方式形而上学的消解，才属于哲学的前提批判。
因此，在马克思哲学革命那里，彻底颠覆“问题的形而上学”
与彻底颠覆“体系的形而上学”
，至少是同样重要的，甚至是更为深刻的变革。
那么，在马克思看来，什么是“问题的形而上学”
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