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五、资本全球化的总体批判:东西方研究视域的互通
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从出场的历史语境来看,造成东西方马克思主义异质性话语与视域断裂的根源,不应当仅仅在各自或彼此的思想本身去寻找,如意识形态尺度的差异、文化差异、长期思想禁锢与封闭等。
作为相互差异的研究视域和出场形态,一个更深刻的原因是:它们是资本全球化资本全球化造就的空间分裂语境的思想产物。
资本全球化资本全球化是马克思当年思想出场的语境。
现在的问题是:资本全球化资本全球化不仅是一种历史存在,而且是一种空间存在。
也就是说,资本全球化资本全球化的历史生成是在“历史”
向“世界历史”
空间扩展中实现的,是资本在全球扩张的空间样态。
如果说,资本全球化资本全球化是马克思思想出场的空间语境,那么,马克思主义则成为对这一空间生产的资本化世界总体性批判的思想产物。
对资本全球化资本全球化的反思批判是打开马克思主义思想大门的“世界历史性”
钥匙。
没有对资本全球化资本全球化空间结构的批判,就没有马克思主义。
在这一意义上,我同意英国学者哈维的观点:马克思主义不仅是历史唯物主义,而且是历史—地理(空间)的唯物主义。
马克思主义也是资本全球化资本全球化空间拓展的思想效应。
马克思主义是打开资本全球化资本全球化空间本质的思想钥匙。
这不仅因为只有马克思主义才能彻底批判性揭开资本全球化资本全球化的真正秘密,创造“新世界观”
,而且也因为资本全球化资本全球化的空间分裂和当代转换造成了全球马克思主义的东西方分裂。
因此,尽管有卢森堡、布哈林、列宁、多斯桑多斯、弗兰克、沃勒斯坦和哈维等人从各种不同的角度深度研究了资本全球化资本全球化问题,形成了关于资本全球化资本全球化空间分裂的理论,但是,这一研究却很少自我指涉,没有与全球马克思主义的分裂对应考察。
因此,当今的马克思主义的一个重大问题是:如何科学分析资本全球化资本全球化过程与全球马克思主义分裂的关系?
对国外马克思主义的研究也是当代中国马克思主义研究的重要领域。
对此,中央编译局、复旦大学国外马克思主义研究中心、南京大学国外马克思主义研究、黑龙江大学国外马克思主义研究、中国社会科学院、北京大学马克思主义与后现代对话等都在国内产生主流学术影响。
中国学者视域中的国外马克思主义,都在资本全球化资本全球化的另一极空间语境中,展开着对当代资本创新资本创新逻辑造就的最新历史场景的深刻批判。
同时,对处在资本全球化资本全球化东方空间的发展中国家的中国特色社会主义,却有着种种的不理解甚至误解。
哈贝马斯说过:“马克思主义在过去始终是一条通向未来的道路。”
[15]但是,东西方马克思主义行走在不同道路的不同阶段上。
他们彼此时而对望,时而对话,时而对攻,但是始终站在各自的立场而难以弥合既往的鸿沟。
这也不奇怪。
在马克思时代,资本全球化资本全球化造就的东西方场景结构原初就存在着巨大差异和对立。
落后的东方从属于发达的西方,西方具有经济、军事、政治、文化等一切霸权。
《共产党宣言》就明确揭示了这一历史场景:资产阶级“使未开化和半开化的国家从属于文明的国家,使农民的民族从属于资产阶级的民族,使东方从属于西方”
[16]。
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