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在马克思看来，交往（Verkehr）是一个总体性范畴，它指认一个系统，包括物质交往、精神交往和语言交往三个层次，而“物质交往”
即交往实践是多极主体间物质交换过程。
它构成精神交往和语言交往的基础。
生产和交往，或交往实践所形成的交往关系及其交往方式，是交往实践中自主活动的一部分，并与之一起构成全部世界历史形态从低级到高级依次更迭的机制，成为历史规律性过程。
近代资本主义借助于工业文明、商品资本、货币资本和生产资本，借助于武力等交往实践征服世界，促使世界普遍联系，使“历史”
转化为“世界历史”
，即全球化。
交往实践到处打破闭关锁国的民族和国家的壁垒，使全世界联结为一个整体，使生产社会化、国际化，它造就世界市场、世界经济、世界文化和世界民族。
“由于机器和蒸汽的应用，分工的规模已使脱离了本国基地的大工业完全依赖于世界市场、国际交换和国际分工。”
[16]“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同各民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。”
[17]这一“世界历史”
即全球化是资本存在的总体方式，也是资本主义世界矛盾体系的总体存在样态。
它使“全世界无产者联合起来”
，因而是社会主义革命和实现共产主义的基本条件。
在未完成的《资本论》手稿的理论框架中，我们同样可以看到马克思从分析资本主义“普遍交换（交往）”
体系内的生产体系、交换体系和总体系，到“世界历史性”
的国际经济、阶级和政治体系，对资本在全球范围内扩展的本质所做出的深刻的逻辑分析。
这一分析更深入地展示了马克思早已坚信的论点：以普遍交换（交往）为基础的资本全球化资本全球化必然导致普遍异化，从而为世界范围内的社会主义革命创造了客体的和主体的条件。
前者是资本主义全球性矛盾体系的总爆发，后者是全世界资产阶级和无产者各自联合起来，成为两大全球性阶级。
在工业文明基础上，在全球范围内，围绕资本这一全球主导资源，两大阶级成为全球性对抗的主要力量；两大阶级的关系，则决定着世界历史的基本性质和基本走向。
作为这一对立的历史必然结局，共产主义只有作为世界历史性事件才是可以经验的。
因此，马克思的哲学世界观，特别是他的历史观是对“整个世界历史”
规律演进的把握；政治经济学则直接深入探析资本全球化资本全球化的本质、秘密、规律性趋势；而科学社会主义则不过是对旧全球化的一种前景和现实路径的揭示——全球性两大对立阶级的对抗前途，以在世界范围内“社会主义必然战胜资本主义”
的科学预言方式展现出来。
晚年，在《人类学笔记》和《历史学笔记》中，在回答关于东方革命道路问题的探索性论述中，马克思恩格斯再一次根据各民族和地区间交往实践所形成的世界普遍联系的观点，指出俄国等东方落后国家能否超越资本主义“卡夫丁峡谷”
，从前资本主义社会经过社会革命直接跨入社会主义社会，取决于能否借助于在全球化中进行的世界**往所获得的资金、生产力、文化和科学技术，取决于是否与其他西欧各国的无产阶级革命相补充。
因而，马克思拓展深化了交往实践观，使之成为贯穿哲学、经济学和政治学的基本视界。
资本全球化资本全球化与交往实践观，在马克思的思想空间中成为对应生成的两极：历史地平线与哲学视界，问题谱系与解答逻辑，现实世界图景与世界观，存在对象与主体框架。
两者高度地一致，很容易使人想起那著名的命题：“历史与逻辑的统一”
。
从反思资本全球化资本全球化的结果到追问产生资本全球化资本全球化的前提和机制，马克思的早期思想谱系也经历了一个过程。
但描述马克思交往实践观的发生逻辑和基本路径不是重点；笔者在此只想指出的一个关键问题是：如何看待马克思从“实践的唯物主义”
走向“交往实践的唯物主义”
的历程？
从马克思创立新哲学的思想形成过程来看，从《1844年经济学哲学手稿》（以下简称“《手稿》”
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