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明确中国现代化属于外发型现代化，这是把握当代中国社会发展深层矛盾的前提。
从发展哲学的视角看，现代社会发展是在传统与现代性的张力作用下实现的。
内发型现代化和外发型现代化都是如此。
所谓传统，是指一个社会的文化遗产。
它是围绕人类不同活动领域而形成的世代相传的行为方式，是一种对社会行为具有规范作用和感召力的社会力量。
从现象上看，传统就是历经延传而一再出现的东西。
现代性是在现代化运动中生成和发展起来的，它体现在现代社会的各个向度和各种活动中，举凡表现现代社会特征的属性，如商品性、科学性、民主性、理性、个性等等，都包含在现代性的范畴之中。
传统与现代性并非处于绝对的对立之中。
历史上存在过的事物并非都是传统。
从一定意义上说，传统是人类历史创造活动的积淀，任何一个社会都不可能完全破除传统，一切从头开始，相反，它只能在传统的基础上对其进行创造性的改造。
同时，传统又不可能自动延伸出现代性。
作为现代化运动的产物，现代性首先意味着对传统的突破和否定，二者必然处于矛盾和冲突之中。
问题在于，在内发型现代化进程中，传统与现代性的冲突是在同一种文明圈内逐步展开的，对传统的变革是渐进式的、推陈出新的自然发生过程；而外发型现代化则是一种由外到内的传导性社会变迁，传统与现代性的冲突因此表现为两种异质文明的冲突，而且这种冲突是在较短的时间内以突发的方式展开的，到处引起历史传承性的断裂。
当代中国的社会发展尤为如此。
传统是从过去延传至今的东西，它构成了社会结构的一个向度。
“中国式的现代化”
不可能离开传统而进行，但它又不能在保存原有传统的基础上进行。
现代化本质上就是在科技革命的激**下由农业社会向工业社会转型的社会变迁过程，以农业文明为基础的中国传统文化在整体上是排斥、阻碍以工业文明为基础的现代性的。
同时，当代中国的社会发展不仅要把发达国家较长的现代化历程压缩在较短的时间内进行，追赶发达国家已经达到的目标，而且要适应发达国家当前发展的趋势，实现后来居上并超越现代化的西方模式。
这就使得社会发展的“历时态”
在当代中国“共时态”
化了。
传统与现代性的矛盾因此更加尖锐、复杂，冲突更为激烈。
传统作为社会结构的一个向度，总是力图规范现实社会的发展。
正因为如此，当代中国的社会发展要注意批判继承传统，即吸取精华，抛弃糟粕。
问题在于，在传统中，精华与糟粕并不是截然分开，而是糅合在一起的。
实际上，传统是一把“双刃剑”
，关键是如何利用它。
传统是一把“双刃剑”
，现代性本身也并非完美无缺。
现代性的根本特征是理性。
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