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在西方现代化的早期阶段，科技理性增强了人类征服自然的力量，带来了经济和财富的巨大增长；而人文理性则使人类改变了社会文化环境，由“人的依赖性”
过渡到“人的独立性”
。
然而，随着现代化的进一步发展，科技理性逐渐取得社会发展的主导地位，并把人文理性远远地抛在后面，从而造成了科技理性与人文理性的分裂与对立。
现代性因此从内部爆裂了。
“现代化带来的问题与其提供的机会一样重大”
[1]。
“必须把现代化看作是同时具有创新和破坏作用的过程，它既提供了新的机会，也可能使人类付出混乱和痛苦的极大代价。”
[2]后现代主义的崛起实际上是对现代性的片面反动。
当然，后现代主义对“现代化的痛楚”
的批判，是“诊断出病症，却开错了药方”
。
问题还在于，现代化在历史上与“西化”
具有重合性，而且至今已经实现现代化的国家基本上是西方资本主义国家。
因此，在现代化运动中生成和发展起来的现代性又是同西方民族的民族性，以及资本主义的某些特征糅合在一起的。
传统与现代性之间错综复杂的矛盾，构成了当代中国社会发展的深层矛盾。
当代中国社会发展的种种矛盾，如西方文化与民族文化、市场经济与社会公平等矛盾，实际上都是传统与现代性矛盾的展开和表现。
在当代中国的社会发展中，我们应以双重批判的态度对待传统与现代性的矛盾。
二、传统与现代性矛盾在当代中国文化和社会层面上的表现
在外发型现代化进程中，传统与现代性矛盾在文化层面表现为两种异质文明或文化的冲突，难题就在于，如何对待外来文化与本土文化即本国传统文化的关系。
当代中国的社会发展离不开民族文化的再创造，离不开当代文化形态的建构。
但是，作为一种传导性的社会变迁，中国当代文化形态既不可能像西方现代文化那样“推陈出新”
地自然形成，也不可能离开本国传统文化“无中生有”
。
作为世界上最老到圆熟的农业文化，中国传统文化具有强大的抗拒现代工业文明的文化惰性，需要对之进行变革；同时，“中国式的现代化”
又需要从本国传统文化中获取民族精神。
既要引进西方现代文化，变革本国传统文化，又要凭借本国传统文化内蕴的精神动力来完成社会变迁，这的确是当代中国社会发展面临的令人困惑的文化难题。
传统文化依靠自身是不能自我再生的，而西方文化除了具有全人类意义的因素外，更多的是具有西方民族性以至资本主义性质的东西，它不可能直接成为中国当代文化。
出路在于，通过创造性转换，把西方现代文化因素转化为本民族文化更新的内在力量，并通过文化涵化过程把西方现代文化同本国传统文化整合成一种新的文化形态，即中国当代文化。
当然，这是一个非常艰难的任务。
传统文化并非一个凝固体，它在世代相传的过程中必然发生种种变异，形成一条“变体链”
。
但是，这些“变体”
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