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马克思的哲学：形而上学批判、意识形态批判和资本批判的统一
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马克思的哲学是关于无产阶级和人类解放的学说。
如果说马克思之前的哲学关注的是“世界何以可能”
，那么，马克思的哲学关注的则是“人类解放何以可能”
。
以形而上学批判、意识形态批判和资本批判的统一为基本内容，马克思以哲学的视角解答了“人类解放何以可能”
这一时代课题，并“成为以改变世界为己任的新的哲学形态。
要解答“人类解放何以可能”
，首先就必须把握人的存在方式和生存本体。
按照马克思的观点，人是在利用工具改造自然的过程中维持自己生存，在实践过程中实现自我发展的。
因此，实践是人的生命之根和立命之本，构成了人类特殊的生命形式，即构成了人的存在方式和生存本体。
同时，人通过实践使自然成为人化自然、“社会的自然”
，从而为自己创造出一个自然与社会“二位一体”
的现存世界。
实践是自在世界与属人世界分化和统一的现实基础，并在现存世界的运动中具有导向作用，即人通过自己的实践活动“为天地立心”
，重建世界。
因此，实践又构成了现存世界得以存在的本体。
这就是说，实践既是人的生存的本体，又是现存世界的本体。
正因为实践具有本体论的意义，所以，马克思不仅从客体的形式去理解“对象、现实、感性”
，而且“从主体方面去理解”
“对象、现实、感性”
，更重要的是，“把它们当做感性的人的活动，当做实践去理解”
（马克思语）。
换言之，马克思哲学关注的不是所谓的世界的终极存在，而是“对象、现实、感性”
何以成为这样的存在，人的世界和人的存在何以异化为这样的状态。
与传统哲学以一种抽象的、超时空的方式去理解和把握存在不同，马克思哲学从实践出发去理解和把握人的存在，从人的存在出发去解读存在的意义，从而实现了本体论的重建。
马克思对本体论的重建是与对形而上学的批判密切相关、融为一体的。
从历史上看，形而上学在对世界终极存在的探究中确立一种严格的逻辑规则，标志着作为理论形态的哲学的形成。
但是，形而上学中的存在又是脱离了现实的人及其活动的存在。
无论是近代唯心主义哲学中的“绝对理念”
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