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，还是近代唯物主义哲学中的“抽象物质”
，从根本上说，都是一种与现实的人和现实的社会无关的抽象的存在、抽象的本体。
因此，马克思明确提出：“反对一切形而上学”
，并认为批判形而上学之后，哲学应趋向人的世界和人的存在，对人的异化了的生存状态给予深刻批判，对人的解放和全面发展给予深切关注，从而使哲学成为无产阶级的“精神武器”
和人类解放的“头脑”
。
马克思对形而上学的批判没有停留在“纯粹哲学”
的层面上，而是将这种批判同意识形态批判结合起来了。
在马克思的哲学中，形而上学批判是与意识形态批判密切相关、融为一体的。
按照马克思的观点，就意识形态表现为“独立性的外观”
而言，它是虚假的；就意识形态与社会生活的必然关联性而言，它又是真实的。
在资本主义社会，形而上学就是资产阶级的意识形态，或者说，是以意识形态的方式发挥其政治功能，从而为资产阶级政治统治辩护和服务的。
形而上学之所以成为资产阶级意识形态，是因为形而上学中的抽象存在与资本主义社会中“抽象统治”
具有同一性。
“个人现在受抽象统治，而他们以前是互相依赖的。
但是，抽象或观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现”
（马克思语）。
这就说明，现实社会中抽象关系的统治与形而上学中抽象存在的统治具有必然关联性及其同一性。
用阿多诺的话来说就是，形而上学的同一性原则与现实社会中的同一性原则不仅对应，而且同源，正是在商品交换中，同一性原则获得了它的社会形式，离开了同一性原则，这种社会形式便不能存在，所以，形而上学就是资产阶级意识形态，或者说，形而上学以意识形态的方式在资本主义社会发挥其政治功能。
“哲学只有通过作用于现存的一整套矛盾着的意识形态之上，并通过它们作用于全部社会实践及其取向之上，作用于阶级斗争及其历史能动性的背景之上，才能获得自我满足。”
阿尔都塞的这一见解是正确的。
哲学总是以抽象的概念体系反映着特定的社会关系，体现着特定阶级的利益和价值诉求，追求的既是真理，又是某种信念。
哲学既是知识体系，又是意识形态。
马克思自觉地意识到这一点，所以，在马克思那里，形而上学批判进行到一定程度必然展开意识形态批判。
在这种双重批判中建立起来的马克思的哲学，不仅是客观认知某种规律的知识体系，更重要的是批判资本主义的意识形态。
我们不能从西方传统哲学、“学院哲学”
的视角去理解马克思的哲学，而应从形而上学批判与意识形态批判双重批判的视野，从无产阶级和人类解放这一新的实践出发去理解马克思的哲学。
马克思的形而上学批判、意识形态批判又是与资本批判密切相关、融为一体的。
在马克思看来，无论是对形而上学的批判，还是对意识形态的批判，都应延伸到对现实生活过程的批判。
这是因为，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。
如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的，正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样。”
（马克思语）在马克思的时代，对现实生活过程的批判首先就是对资本主义生产方式的批判，即资本批判。
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