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《哲学导论》从三个方面展开了对人类解放这一主题的论证：
一是沿着人与世界的关系、人与人的关系以及人的本质这些“根本性的经典问题”
而展开，并认为“对根本性的经典问题的研究，构成了马克思主义哲学的核心和本质”
。
二是沿着“对共产主义的含义进行哲学论证”
而展开，“把人的解放问题改变为有关个人和社会沿着共产主义的道路前进的历史发展问题”
，并认为“全面发展的人，这就是作为共产主义理想‘核心’，而展现在马克思面前的理想的哲学形象”
。
三是沿着人道主义的思路而展开，认为“马克思主义继承和发展了以往哲学的各种人道主义趋向，阐明了将人道主义理想付诸实现的途径、使人获得解放的途径和建设无愧于自由的人的社会的途径”
，所以，必须恢复和发展马克思主义最崇高的人道主义理想，以适应新的历史条件。
在《哲学导论》中，人的解放与人道主义是密切相关甚至融为一体的，马克思主义的最崇高的目的——实现人类解放和马克思主义的最崇高的理想——人道主义具有相同的内涵。
《哲学导论》力图把人道主义精神贯彻到马克思主义哲学之中，建构一种苏联式的人道主义的马克思主义哲学。
从苏联历史看，从1953年斯大林逝世到1991年苏联解体，苏联马克思主义哲学演变的趋势，就是人道主义化。
从1954~1955年讨论亚历山大洛夫的《辩证唯物主义》和康斯坦丁诺夫的《历史唯物主义》，对辩证唯物主义与历史唯物主义的个别观点进行反思，到认识论派与本体论派的论争，认识论派否定脱离人和人的活动的本体论，再到20世纪80年代对辩证唯物主义与历史唯物主义体系进行全面反思，要求“摒弃辩证唯物主义——历史唯物主义的图式”
；从苏共22大提出“一切为了人，一切为了人的幸福”
，推动了斯大林去世后日渐抬头的人道主义思潮的发展，到1987年“哲学与生活”
的讨论提出，“全部哲学都要把人视为社会进步的最终目的，视为最高的价值和一切事物的尺度，也就是说，要使哲学人道化”
（拉宾语），再到1987、1989~1991年“哲学是不是科学”
的讨论提出，哲学不是科学，否定辩证唯物主义与历史唯物主义的科学性，进而否定哲学为政治合理性论证的可能性，苏联哲学中的人道化倾向一直艰难但顽强地不断表现出来，形成一种趋势。
《哲学导论》就是这种哲学人道化的历史延伸和集中体现，标志着苏联式的人道主义马克思主义哲学体系的形成。
《哲学导论》出版后立即取代了在苏联哲学界占主导地位30年之久的《马克思主义哲学原理》（康斯坦丁诺夫主编），成为苏联马克思主义哲学教科书的新的权威版本。
《哲学导论》的出版，标志着苏联辩证唯物主义与历史唯物主义体系的终结，同时，标志着30多年来艰难演进的苏联马克思主义哲学的人道化得到了官方的肯定和学界的认可，似乎为苏联哲学的发展展现了绚丽风景线。
然而，“夕阳无限好，只是近黄昏”
。
1991年，随着苏共解散、苏联解体，《哲学导论》的主导地位不复存在，它所建立的人道主义的马克思主义哲学体系也寿终正寝。
在这个意义上，《哲学导论》又是苏联整个马克思主义哲学体系终结的标志。
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