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马克思的阐述对此不予考虑。
他只是指出：“黑格尔是站在现代国民经济学家的立场上的。
他把劳动看做人的本质，看做人的自我确证的本质。”
不过，马克思认为黑格尔没有看到非自主劳动的消极的一面，它的“异化”
。
黑格尔只看到“劳动的积极的方面……劳动是人在外化范围之内的或者作为外化的人的自为的生成。
黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动……”
[2]由此，马克思误以为黑格尔将对现存自然材料进行加工处理的对象化活动明确地描述为人格化的。
但实际上，黑格尔认为对于劳动中的人（自我解放的奴仆）来说对自然加工处理的十分重要的结果是对其自身对自然的优势，因此也就是其“智慧”
的认识。
当他战胜了给定的自然时，他能够摆脱自身被奴役的本性，并且要求其主人（通过“生死斗争”
证明自身对自然具有优势）承认，他们具有同等的价值。
马克思虽然也认为劳动是人格化的文化创造活动，但在资本主义社会条件下，劳动在许多方面都是异化了的。
异化劳动阻碍了（劳动中的）人通过他的“类活动”
的自我实现。
马克思从四个不同方面依次描述了“异化”
。
（1）工人“对自己的劳动的产品的关系就是对一个异己的对象的关系”
。
工人在他的产品中的外化，不仅意味着他的劳动成为对象，成为外部的存在，而且意味着他的劳动作为一种与他相异的东西不依赖于他而在他之外存在，并成为同他对立的独立力量；意味着他给予对象的生命是作为敌对的和相异的东西同他相对立。
[3]
当我们把机器或者资本所有者所有的、工人今后所依赖的工具设想为生产劳动的“对象”
时，马克思在这里的看法会更容易理解。
工人自己决定不了是否能够获得他（或者其他工人，马克思认为这一区别是无关紧要的）所生产出的劳动资料，相反，工人依赖于“雇佣”
他们的、拥有机器的雇主。
工人作为无产者处于双重依附关系。
一方面他的工作是别人给予的；另一方面他的生存资料是取自他人的。
按照国民经济学的规律，工人在他的对象中的异化表现在：工人生产得越多，他能够消费的越少；他创造的价值越多，他自己越没有价值、越低贱；工人的产品越完美，工人自己越畸形；工人创造的对象越文明，工人自己越野蛮；劳动越有力量，工人越无力；劳动越机巧，工人越愚笨，越成为自然界的奴隶。
[4]
随着机器的日益复杂化和劳动分工的日益发展，单个工人的工作变得愈来愈简单——这时，甚至没有知识的人，孩子和妇女都能够承担他的工作——他的工资变得愈来愈低。
卡尔·马克思在这里完全依据亚当·斯密的看法，后者十分客观地说明了日益加剧的劳动分工的愚蠢结果：
劳动分工愈是不断进步，结果就愈趋于，依劳动为生者的大部分的职业，也就是大多数人民的职业，就局限于少数极单纯的操作，往往单纯到只有一两种操作……一个人如果把他一生全消磨于少数单纯的操作，而且这些操作所产生的影响，又是相同的或极其相同的，那么，他就没有机会来发挥他的智力或运用他的创造力……这样一来，他自然要失掉这种活动能力，而变成最愚钝最无知的人，好像这只可能成为一种人的存在。
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