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马克思在“包含着新世界观的天才的萌芽”
《关于费尔巴哈的提纲》中提出：“凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”
[9]马克思对现实的个人的发现也经历了一个过程，这个过程实质上就是发现“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”
[10]。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思是从人的类本质出发。
马克思将人的类本质规定为一种“自由的自觉的活动”
，即物质生产劳动。
在他看来，这样一种类本质却在私有制的前提下异化了。
劳动异化导致人的类本质“变成人的异己的本质，变成维持他的个人生存的手段”
。
最终则造成“人同人异化”
，亦即造成工人与资本家的对立，造成私有财产。
而“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配”
[11]。
在马克思看来，异化劳动是造成人与自然之间、思维与存在之间、自由与必然之间等全部历史中对立的根源。
马克思将人的类本质规定为“自由的自觉的活动”
，即“改造对象世界”
的生产劳动，用人的类本质的异化和异化的扬弃去说明全部历史，说明私有财产的形成和消灭，把全部历史归结为生产劳动的异化与扬弃异化的辩证运动过程。
异化理论先验地预设了“人未被异化的本真存在”
，把现实视为“异化的非本真人类存在”
，然后“通过异化的扬弃恢复人的本真生存”
，这种异化复归过程仍然是“隐性的黑格尔神学框架”
，“作为人类主体类本质的劳动实质上还是一种先验的主观价值实体”
[12]。
在《神圣家族》中，马克思从利己主义的个人出发。
马克思通过对法国唯物主义学说的研究，对于物质利益原则形成了新的看法：“正是自然的必然性、人的特性（不管它们表现为怎样的异化形式）、利益把市民社会的成员彼此连接起来……他们不是神类的利己主义者，而是利己主义的人。”
[13]马克思在这里强调的是物质利益，或者是利己主义的个人，试图从法国唯物主义传统中寻找哲学现实性的理论资源。
王南湜指出了《1844年经济学哲学手稿》和《神圣家族》中人的类本质和利己主义的个人之间的思想关系：前者是从作为总体的类本质出发去说明现实的人的状况，是一种“自上而下”
的方向，继承了把历史把握为一个矛盾运动过程的辩证法传统；后者则是从利己主义的个人出发去说明作为总体的社会状况，是一种“自下而上”
的方向，继承了从自然存在出发的唯物主义传统。
[14]
在《德意志意识形态》中，马克思从现实的个人出发。
现实的个人是对人的类本质和利己主义的个人的扬弃，作为历史唯物主义的出发点，奠定了现代性批判的理论原点。
全部人类历史的第一个前提是“有生命的个人的存在”
，“第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系”
。
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