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“人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身”
，“生产自己的生活资料的方式，首先取决于他们已有的和需要再生产的生活资料本身的特性”
。
这种生产方式“在更大程度上是这些个人的一定的活动方式，是他们表现自己生活的一定方式、他们的一定的生活方式”
。
“生产本身又是以个人彼此之间的交往为前提的”
，“这种交往的形式又是由生产决定的”
[15]。
这些“以一定的方式进行生产活动的一定的个人”
，发生“一定的社会关系和政治关系”
，因而，“社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的”
。
既然“经验的观察在任何情况下都应当根据经验来揭示社会结构和政治结构同生产的联系”
，那么就不应当“带有任何神秘和思辨的色彩”
[16]。
马克思在普遍性的意义上，论述了物质资料生产方式在人类社会生活中的基础性地位。
“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”
[17]从根本上讲，是物质资料生产方式构成了现代性的存在论基础，而不是康德意义上的主体性或是黑格尔意义上的理性。
因而，马克思在这里揭示出现代性存在论基础之前提。
这样，现代性现象在马克思这里获得了唯物主义的阐释。
马克思从现代性的存在论基础出发，肯定了物质资料生产方式在人类社会生活中的基础性地位，并在此基础上给予现代政治活动和精神活动以唯物主义的说明。
他说：
从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。
这样当然也能够完整地描述事物（因而也能够描述事物的这些不同方面之间的相互作用）。
这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的形成，由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以通过精神的批判来消灭的，不是可以通过把它们消融在“自我意识”
中或化为“幽灵”
、“怪影”
、“怪想”
等等来消灭的，而只有通过实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。
[18]
马克思对现代性现象的阐释中实际上包含着三对理论范畴：生产力与生产关系，经济基础与上层建筑，社会存在与社会意识。
当然，在马克思这里，生产力相对于生产关系，经济基础相对于上层建筑，社会存在相对于社会意识无疑具有基础性地位，但这并不意味着生产关系、上层建筑、意识形态处于马克思现代性批判的视野之外。
这也是马克思所说的：“生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。
物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”
[19]这种统一性的基础根植于人类的实践活动，“发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物”
[20]。
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