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，“劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的”
，这“来源于生产商品的劳动所特有的社会性质”
[30]。
现代社会建立在交换价值的生产的基础上，商品拜物教构成现代社会的日常意识，也构成现代性的基本观念。
在揭示出商品的本质之后，马克思分析了货币的本质。
只有货币固定充当交换活动中的一般等价物，同其他一切商品相交换，并表现其他一切商品的价值时，“商品世界的统一的相对价值形式才获得客观的固定性和一般的社会效力”
[31]。
货币给现代生活带来了巨大的变化，其神秘性更为突出：“货币拜物教的谜就是商品拜物教的谜，只不过变得明显了，耀眼了。”
[32]张一兵指出在现代社会中货币所具有的哲学意义：“在人类社会历史进程中真实出现的资本主义价值硬通货是真正的非观念的‘一’，是柏拉图的理念和虚幻上帝的实现，而黑格尔的绝对观念之基底正是这个资本（价值实体）的‘一’。”
[33]马克思对商品、货币现象的分析影响了西美尔，他在《货币哲学》中指出“货币是人与人之间交换活动的物化”
[34]，进一步揭示出现代性和现代意识的经济根源。
马克思最终揭示出资本逻辑，这构成其现代性批判的核心。
1867年，马克思在《资本论》德文版的序言中说，“我要在本书研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系”
[35]。
马克思并不奢谈资本之一般，不是将资本视为一个对象，而是作为一种过程，资本逻辑就是一个无限制地增殖自己、膨胀自己的过程。
这一逻辑是奠基于资本家追求财富的无限的欲望之上的，资本家成为人格化的资本。
就《资本论》的逻辑而言，马克思所关注的并不是生产之一般，而是现代资本主义条件下的生产，对商品和货币的分析不过是研究资本逻辑的准备。
为此，马克思在《〈政治经济学批判〉导言》中特别强调了从抽象上升到具体这一“科学上正确的方法”
：
后一种方法显然是科学上正确的方法。
具体之所以具体，因为它是许多规定的综合，因而是多样性的统一。
因此它在思维中表现为综合的过程，表现为结果，而不是表现为起点，虽然它是现实的起点，因而也是直观和表象的起点。
在第一条道路上，完整的表象蒸发为抽象的规定；在第二条道路上，抽象的规定在思维行程中导致具体的再现。
因此，黑格尔陷入幻觉，把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果，其实，从抽象上升到具体的方法，只是思维用来掌握具体、把它当作一个精神上的具体再现出来的方式。
但决不是具体本身的产生过程。
[36]
在《资本论》第一卷中，马克思从抽象的商品概念出发，进而到货币，最后到资本，一步一步赋予现代性研究以具体的规定性，从抽象上升到具体，说明了现代资本主义的历史性生成。
列宁正是在这种意义上谈道，“自从《资本论》问世以来，唯物主义历史观已经不是假设，而是科学地证明了的原理”
[37]。
在对资本逻辑的批判中，“大写的逻辑”
和剩余价值学说贯穿于政治经济学批判的始终，哲学、政治经济学、科学社会主义融为一体，现代性批判的任务得以完成。
从历史唯物主义的一般原则到政治经济学批判的进展，其实就是从抽象的人类学规定上升到对现代的具体说明，从而完成对现代性存在论基础的揭示。
资本逻辑改变了现代社会的面貌。
“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力。”
[38]其一，“生产的不断变革，一切社会状况不停的动**，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。
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