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然而在这里，异化劳动和私有制是互为因果性的，这造成二者并没有得到科学的说明。
为此，他不得不深入到经济学中。
在该书中，除了占主导地位的人本主义的异化劳动逻辑，还存在着在人本主义逻辑统摄下的某种隐性逻辑，“那种立足于经济现实的客观逻辑正在生长起来”
[25]。
在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思以分工理论来中介异化理论，“从现实的个人出发”
，将分工作为生产力和交往形式之间的互相中介，说明私有制的起源。
在《资本论》及其系列手稿中，马克思完成了对现代性本质的透视，全面系统地说明了分工制约下的不同个人的共同活动是如何在现代性条件下导致“物化”
，造成人与人的关系采取物与物关系的虚幻形式，揭示出商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教，从而将现代性的本质判定为一种“物化”
。
马克思的现代性批判是从现代社会生活中最普遍的存在物——“商品”
开始的。
在《资本论》第一卷的开篇，马克思就谈到“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富”
，表现为“庞大的商品堆积”
，“我们的研究就从分析商品开始”
[26]。
商品具有两个基本属性：一个是使用价值，即商品的有用性，它是商品的自然属性；一个是交换价值，即商品的可交换性，它是商品的社会属性。
商品的两个基本属性根植于现代社会中劳动所具有的二重性。
现代生产过程中的劳动，一方面都是人类劳动力生理学意义上的支出，作为同一的人类劳动或抽象的人类劳动，形成商品的价值；另一方面又都是人类劳动力在特殊的有一定目的的形式上的支出，作为具体有用的劳动，生产使用价值。
在马克思看来，作为社会属性的价值构成商品的根本属性。
商品中“幽灵般的对象性”
，“只是无差别的人类劳动的单纯凝结”
，在商品的生产过程中“耗费了人类劳动力”
，“使用价值或财物具有价值，只是因为有抽象人类劳动对象化或物质化在里面”
[27]。
商品是现代社会最普遍的现象，但作为现象的商品并不能表征现代社会的本质，相反却遮蔽了本质。
商品虽然是一种物，但在现代社会生活中却充满着“形而上学的微妙和神学的怪诞”
。
马克思揭示出现代社会中“商品形式的奥秘”
：
商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。
由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。
……这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。
[28]
在古代人那里，人本身的需要始终表现为生产的目的；“在现代世界，生产表现为人的目的，而财富则表现为生产的目的”
[29]。
在现代商品世界里，人手的产物“表现为赋有生命的、彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西”
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