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[12]。
马克思将人的类本质规定为一种“自由的自觉的活动”
，即物质生产劳动。
在他看来，人的理想性本质却在现代性条件下发生了异化：劳动者与劳动产品相异化，劳动者与劳动活动相异化，人与自己的类本质相异化，最后造成人与人之间社会关系的异化。
这里的分析由人与劳动的异化扩展到人类自身的异化，由生产活动扩展到人的本质，最终落脚于现代性社会关系，全面描绘出现代社会生活的图景。
异化理论先验地预设了“人未被异化的本真存在”
，把现实视为“异化的非本真人类存在”
，然后“通过异化的扬弃恢复人的本真生存”
，这种异化复归过程其实是“隐性的黑格尔神学框架”
[13]。
相对于现实中的“实然”
，马克思设定了人的理想化的类本质，这是异化之前人“应然”
的本真状态，以此为价值悬设，按照黑格尔式的正—反—合命题，达到一种辩证的扬弃。
扬弃异化后达到的共产主义，实际上只是一种哲学上抽象的逻辑否定的结果：
共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。
这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。
[14]
然而，由“异化”
逻辑展开的现代性的批判，实际上是“实然”
与“应然”
的矛盾展开，仍然是一种建立在哲学的抽象思辨基础上的价值悬设，并没有与作为“黑格尔以后哲学”
的费尔巴哈、鲍威尔等人显示出根本性的差别，尚未与“德意志意识形态”
划清界限，无法超越旧哲学的形上思辨。
对此，广松涉指出，“不论是称之为异化、复归也好，还是称之为正、反、合也好，如果仅仅只是这样做的话”
，“为什么、又是怎样地在事实上是必然的，以及在当为上是必然的，实际上没有得到说明”
[15]。
马克思并不是没有意识到异化逻辑存在的根本缺陷，他已经开始努力摆脱异化逻辑的局限，其1845年出现的思想转变并不是黑夜前突然出现的黎明，也不是阿尔都塞所谓的从意识形态到科学的“认识论断裂”
[16]，而是一个逐步赋予感性现实以重要地位的过程。
其实，早在《神圣家族》中马克思就对“思辨结构的秘密”
进行了批判。
马克思以一般果实为例，指出黑格尔式的思辨哲学所完成的论证过程，无非是“把自己从苹果的观念推移到梨的观念这种他本人的活动，说成‘一般果实’这个绝对主体的自我活动”
[17]，因而这是一种脱离现实的纯粹抽象活动。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思已经认识到从现实出发的重要性。
张一兵就指出，在《1844年经济学哲学手稿》中存在着两条理论逻辑线索的交织：“一个是从先验主体出发的人本主义异化史观的（‘应该’）人学现象学（话语）逻辑；一个是从现实物质生产（实践和工业）出发去观察社会历史的（‘是’）客观逻辑。”
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