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事实上，这种神灵的体系与哲学的范畴体系之间只有一步之遥：
正如由尼罗河流传到古希腊，源于水与土的创造图景在这里成为物活论的原理和元素一样。
所有神话的魑魅魍魉都被理性化为存在本质的纯粹形式。
柏拉图的理念，最终甚至使奥林匹斯山上的神灵家族都被哲学意义上的逻各斯所浸**。
然而，启蒙运动从柏拉图和亚里士多德形而上学的遗产中却发现了某种古老力量，并且对普遍的真理要求顶礼膜拜。
启蒙运动认为，在一般概念的权威下，仍存在着对神灵鬼怪的恐惧，通过把自己装扮成神灵鬼怪，人们试图对自然发挥影响。
从那时起，物质便摆脱了任何统治或固有权势的幻觉，摆脱了潜在属性的幻觉，而最终得到控制。
对启蒙运动而言，任何不符合算计与实用规则的东西都是值得怀疑的。
[72]
就对生活世界的规划和控制而论，神话与哲学范畴的功能是一致的，并且二者都具有某种神圣的性质，这种性质使得它们都可以凌驾于自然之上。
在霍克海默和阿多诺那里，合理化乃是启蒙辩证法的一种表现，这种辩证的过程贯穿着整个西方的文明史。
《启蒙辩证法》提出，克服技术需要对以往的和今天的启蒙“再启蒙”
，这一过程需要通过辩证法的内在批判方法才能够完成。
阿多诺认为，辩证法就是“内在的批判”
，就是“现存问题形式的出口”
，当代社会的批判性力量恰恰来源于其自身的矛盾之中。
为此，他试图深入形而上学的基本矛盾，在其辩证本质之中实现内在超越，以建立一种新型的主客体关系，实现主体和客体之间的和解。
[73]
马尔库塞将技术与科学视为意识形态，强调技术的政治含义。
马尔库塞把经济领域的形式合理性、政治领域的官僚制和“技术的标准”
相联系，他发现韦伯的合理化中要实现的并不是合理性本身，而是“以合理性的名义实现没有得到承认的政治统治的既定形式”
，因此，“目的理性活动的社会系统的技术理性，并不放弃其政治内容”
[74]。
通过对韦伯的批判，马尔库塞得出如下结论：
技术理性的概念，也许本身就是意识形态。
不仅技术理性的应用，而且技术本身就是（对自然和人的）统治，就是方法的、科学的、筹划好了的和正在筹划着的统治。
统治的既定目的和利益，不是“后来追加的”
和从技术之外强加上的；它们早已包含在技术设备的结构中。
技术始终是一种历史和社会的设计；一个社会和这个社会的占统治地位的兴趣企图借助人和物而要做的事情，都要用技术加以设计。
统治的这种目的是“物质的”
，因此它属于技术理性的形式本身。
[75]
马尔库塞指出了技术本身所包含的统治的合理性，“在科学和技术的物质的先验论中，潜藏着一种由阶级利益和历史状况所决定的世界设计”
，技术和统治、合理性和压迫发生了“特有的融合”
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