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海德格尔认为从“目的”
和“手段”
的角度无法触及技术的本质,他的技术追问首先表现在对这种技术理解方式的批评之中,他试图从根本上揭示这种“脱离”
之前的领域以及这种“脱离”
是如何发生的。
在《存在与时间》中,海德格尔通过对此在的“周围世界”
的分析表明,工具在上手状态下其实并不与此在分离,而是为此在打开一个世界,只是在不上手的情况下工具才凸显出来,成为被审视的对象。
[66]海德格尔的这一分析所打开的存在论视野,本身就构成对韦伯技术理解的批判。
在海德格尔看来,“脱离”
状态的本质就是主体与客体的对立,这是近代形而上学的基本结构。
近代形而上学的基础乃是人成为一般主体,也就是柏拉图—亚里士多德所追求的作为最终者的“第一因”
。
“如果人成了第一性的和真正的一般主体,那就意味着:人成为那种存在者,一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在这种存在者之上。
人成为存在者本身的关系中心。”
[67]这样,主体势必要将其他的存在者“摆置”
为它的对象,将世界建构为它的“图像”
。
[68]这种对技术本质的追问,最终导向对技术真理的揭示。
在《技术的追问》中,海德格尔说:“技术是一种解蔽的方式。
技术乃是在解蔽和无蔽状态的发生领域中,在aleetheia即真理的发生领域中成其本质的。”
[69]这一解蔽,是与《存在与时间》中工具为此在打开一个世界,将周围事物带上前来相通的。
那么,现代技术及其问题是如何从这一本质领域中发生的呢?海德格尔认为,现代技术尽管也是一种解蔽,“但在这里解蔽并不把自身展示开于poieesis意义上的产出。
在现代技术中起支配作用的解蔽乃是一种促逼”
[70]。
海德格尔认为这直接与主体性的形而上学相关,因为现代技术之本质是与现代形而上学之本质相同一的。
对现代的本质具有决定意义的两大进程乃是“世界成为图像和人成为主体”
[71],这种“对待”
关系实际上正是《存在与时间》中分析的此在与周围事物的不上手状态的极端化,这是现代形而上学的本质。
当主体从主客未分的始源状态中超拔出来,世界便成为其索要和促逼的对象,而现代技术则是作为这种促逼的方式——座架。
霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》中,揭示出技术与启蒙的关系。
古代神话是现代技术的“前史”
,神话中就存在着合理化过程——神话就是启蒙,而启蒙却倒退成了神话。
在这些分门别类的诸多神灵所规定的秩序中,我们已经可以看到形而上学的概念秩序的影子。
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