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“在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式”
，这就是马克思所说的商品拜物教。
可以说，商品拜物教“来源于生产商品的劳动所特有的社会性质”
[28]。
青年卢卡奇认为，只有在“商品关系的结构”
中才能真正发现“一切对象化形式”
和“一切主体性形式的原型”
，“商品结构的本质”
正是在于“人与人之间的关系获得物的性质”
[29]，从而掩盖了社会关系的本质，造成人与人之间的关系只能通过物来反映。
“物化”
就是“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，与人相对立”
，这在客观上表现为“物与物之间关系”
的世界，在主观上表现为人的活动本身也“变成一种商品”
[30]。
青年卢卡奇“物化”
理论主要涉及马克思在“商品”
层面对资本主义的批判性研究，但这种解读并没有按照《资本论》中商品—货币—资本的逻辑展开。
他说：“商品形式的普遍性在主观方面和客观方面都制约着在商品中对象化的人类劳动的抽象。”
只是青年卢卡奇对这个“抽象劳动”
的理解与马克思的原初意义有所不同，将其规定为“抽象的、相同的、可比较的劳动，即按社会必要劳动时间可以越来越精确测量的劳动”
，而“现代劳动过程”
、“个别‘自由’工人”
、“分工”
的形成并不是他的意图所在[31]，这成为理解青年卢卡奇“物化”
理论的关键。
如果按照马克思在《1857—1858年经济学手稿》中对“物化”
所做出的生产领域与社会关系领域相应划分的话，卢卡奇更多关注的是生产过程领域的“物化”
。
由于“抽象劳动”
被规定为生产过程领域中的“可计算性”
，实际上将“技术”
引入批判理论的视域，他所讨论的“物化”
便不再是生产关系，而是生产过程，也即马克思意义上的生产力。
马克思在《资本论》中重点探讨的是资本主义条件下生产关系的“物化”
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