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的立场，实现“黑格尔式的绝对精神的‘真实态’的‘人’摆在中心的构思”
[36]。
马克思将“绝对精神”
置换成“人”
具有重要意义，通过这一过程他实现了异化概念的具体化。
马克思把人的类本质设定为劳动，作为人的理想性本质。
黑格尔对英国古典经济学的深入研究构成其哲学体系的理论背景，卢卡奇在《青年黑格尔》中，重点考察了黑格尔耶拿时期的经济学思想，认为黑格尔“是试图认真地把握英国工业革命的唯一的德国思想家，也是古典英国经济学的问题和哲学及辩证法之间建立联系的唯一的人”
[37]。
黑格尔将劳动视为人类本质的“外化”
，为此十分欣赏工业革命时代荷兰的美术作品，认为它们反映了人类围海造田的成果。
黑格尔对劳动的重视为马克思留下了一份重要的哲学遗产，马克思指出：“他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”
[38]马克思将人的类本质规定为一种“自由的自觉的活动”
，即物质生产劳动。
在他看来，人的理想性本质却在现代性条件下发生了异化：劳动者与劳动产品相异化，劳动者与劳动活动相异化，人与自己的类本质相异化，最后造成人与人之间社会关系的异化。
这里的分析由人与劳动的异化扩展到人类自身的异化，由生产活动扩展到人的本质，最终落脚于现代性社会关系，全面描绘出现代社会生活的图景。
相对于现实中的“实然”
，马克思设定了人的理想化的类本质，这是异化之前人“应然”
的本真状态，以此为价值悬设，按照黑格尔式的正—反—合命题，达到一种辩证的扬弃。
扬弃异化后达到的共产主义，实际上只是一种哲学上抽象的逻辑否定的结果：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。
这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”
[39]然而，由异化逻辑展开的现代性的批判，实际上是“实然”
与“应然”
的矛盾展开，仍然是一种建立在哲学的抽象思辨基础上的价值悬设，并没有与作为“黑格尔以后哲学”
的费尔巴哈、鲍威尔等人显示出根本性的差别，尚未与“德意志意识形态”
划清界限，无法超越旧哲学的形上思辨。
马克思并不是没有意识到异化逻辑存在的根本缺陷，他已经开始努力摆脱异化逻辑的局限，其1845年出现的思想转变并不是黑夜前突然出现的黎明，也不是阿尔都塞所谓的从意识形态到科学的“认识论断裂”
[40]，而是一个逐步赋予感性现实以重要地位的过程。
其实，早在《神圣家族》中马克思就对“思辨结构的秘密”
进行了批判。
马克思以一般果实为例，指出黑格尔式的思辨哲学所完成的论证过程，无非是“把自己从苹果的观念推移到梨的观念这种他本人的活动，说成‘一般果实’这个绝对主体的自我活动”
[41]，因而这是一种脱离现实的纯粹抽象活动。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思已经认识到从现实出发的重要性。
马克思谈道，“不要像国民经济学家那样，当他想说明什么的时候，总是置身于一种虚构的原始状态”
，“我们且从当前的经济事实出发”
[42]。
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