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他还指出，“感性必须是一切科学的基础”
，而从事科学活动的人是生活在社会当中的，“不仅我的活动所需的材料——甚至思想家用来进行活动的语言——是作为社会的产品给予我的，而且我本身的存在是社会的活动；因此，我从自身所做出的东西，是我从自身为社会做出的，并且意识到我自己是社会存在物”
[43]。
在赋予感性现实以重要地位的过程中，马克思实现了从异化论到物化论的转变。
广松涉指出，“对异化论的超越和物象化论的确立，在形成史的事实过程中，至少在马克思本人那里，不是直线的，而是交错性的过程”
，“一旦具体的‘科学的’说明成功了，异化复归论这样的概念装置将失去作用”
[44]。
实现从异化论到物化论的转变之关键在于对“人”
的本质的重新理解。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思还是从人的类本质出发，将人的类本质理解为一种“自由的自觉的活动”
——物质生产劳动。
在《神圣家族》中，马克思从利己主义的个人出发阐述了物质利益原则，试图在法国唯物主义传统中探讨人的本质。
他说：“实物是为人的存在，是人的实物存在，同时也就是人为他人的定在，是他对他人的人的关系，是人对人的社会关系。”
[45]在“包含着新世界观的天才的萌芽”
的《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思明确提出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
[46]马克思在这里实现了根本性的转变，现实性的社会关系取代了抽象的类本质，成为了人的本质规定性，从而实现了从异化论到物化论的转变。
广松涉指出：“虽说同样是人的本质，然而将它以黑格尔学派式的主体的实体形式来理解，与以纽结的关系形式来理解，两者的本体论的地平是不同的：在后者，将人格的主体脱胎换骨成关系主义时，前者是被扬弃的。”
[47]
通过将现实性的社会关系设定为人的本质，马克思的现代性批判实现了从异化到物化的逻辑转换。
现代性的运行过程导致了“物化现象”
的普遍发生，异化批判并非是对历史的科学说明，而是基于一种人本主义的价值悬设。
马克思在《德意志意识形态》中，指出这种异化只是存在于哲学家的意识之中：“整个历史过程被看成是‘人’的自我异化过程，实质上这是因为，他们总是把后来阶段的普通个人强加于先前阶段的个人并且以后来的意识强加于先前的个人。
由于这种本末倒置的做法，即一开始就撇开现实条件，所以就可以把整个历史变成意识的发展过程了。”
[48]马克思将一切社会关系的总和确立为人的本质，逐步把现代性批判奠定在政治经济学批判的基础上，逐步放弃了“实然”
与“应然”
的抽象思辨。
《德意志意识形态》概括了“物化现象”
：“我们本身的产物聚合为一种统治我们、不受我们控制、使我们的愿望不能实现并使我们的打算落空的物质力量，这是迄今为止历史发展的主要因素之一。”
[49]特别是在现代社会生活中，随着商品形式取得统治地位，“物化现象”
更是达到极致，彻底掩盖了人与人之间的社会关系。
《资本论》给出物化的经典性定义：“可见，商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。”
[50]马克思在《政治经济学批判》第一分册和《资本论》第一章中，概括了物化逻辑，提出“一定的社会关系”
“在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式”
，这种现代性批判是建立在对商品史、货币史的经济学研究基础上，用历史主义的科学态度取代了人本主义的价值悬设。
二、物化：对现代性社会关系的透视
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