天才一秒记住【畅想小说网】地址：http://www.cxtra.net
无产阶级是资本主义社会化大生产的产物，他们被迫沦为过程的客体，忍受着商品化。
另一方面，无产阶级能够达到自我意识，发现自身是资本主义生产过程的真正主体。
只有当工人认清自己和资本的关系，才能理解自己的社会存在，洞察商品结构的拜物教形式，使自身的客体地位发生一种对象的、结构的变化。
在卢卡奇看来，虽然工人在“物化”
过程中变为商品，但他的灵魂的本质却并不认同这种商品化的过程，甚至在内心深处反对这种奴役状态。
一旦无产阶级意识到商品生产是一种颠倒性的结构，其实自己才是资本主义生产过程的真正主体，就能克服“物化”
，形成革命的阶级意识。
如此一来，无产阶级才开始真正地作为阶级而存在。
应该说，阶级意识理论的提出具有一定的针对性，可以说是出于新的话语情境下探索无产阶级革命策略的需要。
青年卢卡奇面对的是20世纪初资本主义的新进展，以及随之出现的国际共产主义运动的实际困难。
资本主义的发展趋势是在精确计算的基础上对生产乃至整个社会生活控制的加强，“技术”
日益凸显为现代性的重要课题。
资本主义的发展并没有如马克思所言导致工人的赤贫化，继而引发世界革命，相反，却随着生产的发展和生活的改善致使工人日趋保守，以致丧失革命意志，工人运动越来越倾向于资本主义体制内的合法化斗争，马克思的资本主义批判理论以及无产阶级革命学说面临挑战。
正是在这样的背景下，第二国际对马克思作出了“经济决定论”
的解释，他们认定经济发展必然导致资本主义向共产主义的自然“进化”
，这种“机械决定论”
和“宿命论”
的倾向在现实的政治生活中造成了社会民主主义的泛滥。
卢卡奇对无产阶级阶级意识的强化，直接针对的就是上述的第二国际后期理论与实践的脱节。
因此，阿格尔认为“物化”
理论是为解释欧洲两个国际的失败而在理论和政治上所进行的一种尝试。
四、现代性辩证法：对现代性的超越机制
青年卢卡奇为我们揭示出历史本身从实体到主体的辩证运动过程，力图复兴马克思主义的辩证法维度。
他的这种现代性辩证法决不仅仅是一种认知层面上的现代性批判话语，更包含着本体层面上的某种超越机制。
如果我们将“物化”
理论简单归结为话语性的现代性批判，无视他的历史主义的主客体辩证法，自然也就不会重视主客体统一下的主体对历史进程的实际参与，那么就很容易像法兰克福学派那样，由于放弃了“总体性”
而陷入一种主观立场上的大拒绝。
青年卢卡奇通过其历史主义的主客体辩证法，发现了某种不同于马克思的超越现代性的机制。
马克思始终将克服“物化”
、超越资本主义的希望寄托于生产—技术的发展，设想通过物质生产的发展来实现人的自由发展。
在《1857—1858年经济学手稿》中，他提出工作日的缩短和自由时间的增长；在《资本论》最后手稿中，他将物质生产劳动和人的能力的自由发展划分在必然王国和自由王国两个领域，认为物质生产这个必然王国对于自由发展的作用只在于为自由王国提供基础。
卢卡奇却认为“物化”
不仅局限于生产关系领域，而且已经渗透到了生产过程本身。
既然生产—技术无论如何都不能摆脱“物化”
，那么这就从根本上否定了通过物质生产劳动来克服“物化”
的可能性，实际上也就引入了技术批判的思想。
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！