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[13]
不难看出,在黑格尔的体系中,关于“自我意识”
的这两种含义是不可分割地联系在一起的。
同样不难看出,黑格尔体系使这两个方面得以联合的本体论方案正就包含着引发后来争论的要点:普遍精神不仅构成着个体的实体,而且还显现于个体之外并成为它的“无机自然”
。
因此,个人或个体从属于全体、绝对或上帝;个体只是通过诸多环节,接触到这个全体并在这全体的背景中显现出来,才分有真理性或神性,从而才成为现实的东西。
因此,主观个别的自我意识的自由从属于精神的绝对自主性。
尽管康德要求“独立的、自己理解自身的理想”
,然而即便是费希特的“自我”
,由于同他物的无限对待,也仍不是真正自由的或自发的活动。
[14]真正的自由只能是绝对自主性,亦即精神实体的自我活动、无限活动——无限的自发性。
正像主观个别的自我意识要进入到理性的自由、达到理性的自我意识一样,理性又指向精神——理性自由的真理就在于精神之最终的绝对自主性。
要言之,在这里出现的正就是“实体”
与“自我意识”
在本体论上的关系。
黑格尔的解决方案是:实体作为主体,就是自身发展、自我活动的“纯粹自我意识”
;主观个别的自我意识从属于这个实体或全体。
这里的要义是:在认同绝对或上帝为真理的前提下,调和“实体”
与“自我意识”
;从而也就在这一前提下,归并联合“自我意识”
的两种含义。
然而,黑格尔的这种解决方案很快便遭遇到了挑战和批判。
这首先当然是由于处于整个西欧关系中的德国的现实生活矛盾使然。
当这些矛盾在观念形态上——就德国而言,问题一开始就具有观念形态的性质[15]——集中表现为宗教问题上的对立时,黑格尔的哲学便处于风暴的中心了。
当比较激进的派别在批判中诉诸启蒙观点时,黑格尔在“上帝”
这一主题上调和实体与自我意识的企图,便遭到了非难——如果说这种非难一开始并不意味着整个地“推翻”
,那么,它实际上所要求的乃是重新“拆散”
,以便再度向构成上帝的两端去寻求真理。
[16]于是,我们看到,青年黑格尔派的首领们抓住了自我意识与实体之间的对立,从而在某种程度上引导了黑格尔哲学的解体。
大卫·施特劳斯站在变革的起点上。
以施莱尔马赫和黑格尔的观点为基础的图宾根神学家鲍尔(F.C.Baur)给了施特劳斯以最初的启发。
施特劳斯试图像鲍尔确定《旧约》的历史内容那样,通过历史的判断来考察福音书故事和耶稣生平的历史可靠性。
施特劳斯的批判原则和出发点诚然仍来自于黑格尔,但是,这种批判研究很快就同黑格尔的观点发生了分歧。
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