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《博士论文》独特地贯彻并发挥这一原则，乃是马克思和鲍威尔在理解或掌握自我意识哲学时的基本区别。
这个区别并不足以使马克思在当时超越鲍威尔，更谈不上超越黑格尔。
因为这个原则仍是黑格尔的原则，即客观精神的统一性，虽然马克思运用这一原则时已经有了一种自己独特的形式。
由此可见，马克思当时的本体论立场毋宁说是矛盾的，较之于鲍威尔的观点更加矛盾：他一方面试图像鲍威尔那样依照自我意识的原则来消除“一切天上的和地上的神”
，因而也包括消除黑格尔的上帝即绝对或普遍实体；另一方面又保留了一个缺失概念形式的统一性原则（思有同一）。
如果这个原则在概念上有着落的话，那么，它在当时只能是黑格尔作为统一本身的客观精神（绝对或上帝），而这又同马克思一开始所掌握和要求的自我意识立场不协调。
换言之，马克思在本体论上一方面要求彻底否定一切实体化的上帝或神的观念，于是便诉诸“自我意识”
；然而另一方面，他又试图避开抽象自我意识在应有与现有之间所造成的尖锐对立，所以便诉诸“思有同一”
原则。
因此，为了使这两方面能够暂时协调，马克思在当时保留思有同一原则时，一方面取消黑格尔赋予它的概念形式（绝对、上帝）；另一方面主要发挥了“相互作用”
（或有机进展）的观点——思维与存在、哲学和世界的相互作用（“相互表现的逻辑力量”
）。
但是，这种做法绝不像科尔纽所估价的那样，是一个已经完成了的超越或进步[44]，而毋宁说是一个仍停留于矛盾中的可能的进步。
因为正像黑格尔早已论证过的那样，“相互作用”
不能成为最终解释原则，它还只是“站在概念的门槛上”
。
在《博士论文》中，这种作为“自我意识”
立场之补充的统一性原则，特别地表现为思想和存在、哲学和世界的相互作用。
在马克思看来，哲学体系同世界的关系是一种“反映的关系”
[45]。
在世界历史中存在着这样的时刻，那时世界的状况是合理的，哲学因而成为具体的整体（例如，亚里士多德和黑格尔的体系）。
然而，随着历史的发展，这种统一性遭到了破坏，体系便被降低为一个抽象的整体（例如古希腊的自我意识哲学）。
在这种情况下，哲学体系成为世界的一个方面，而与世界的另一个方面相对立；世界的这两个方面的紧张关系，反过来打破了哲学的“自我满足及关门主义”
，使它从内在之光成为转向外部的吞噬性火焰。
这似乎是一条“心理学的规律”
：一个本身自由的理论精神转变为实践的力量，并且作为一种意志转向理论精神之外的世俗的现实。
关于这种统一性原则的表达，其渊源正是黑格尔所要求的“具体的”
或“现实的”
理念，亦即绝对精神体现为发展过程的生动的辩证法。
《博士论文》虽然远没有使这一原则发生根本的变化，但和鲍威尔不同，马克思却以“相互表现的逻辑力量”
保留了黑格尔的这个原则，从而在哲学上或多或少地遏制了纯粹自我意识的主观主义，并且这样那样地要求自我意识的否定力量向具体的、现实的理性靠拢。
此点正是引导马克思后来思想发展的一个重要契机，也是导致马克思很快同“自由人”
发生分裂的理论根源之一。
因此，马克思一方面试图保留黑格尔关于绝对精神的统一性原则；另一方面又试图去除黑格尔赋予其哲学原则的主导概念（绝对、上帝）。
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