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按费尔巴哈的说法，时间和空间是“一切实体的存在形式”
，只有在时间和空间内的存在才是真正的存在。
反之，一种无时间性的感觉、意志、思想，乃至实体，是根本不存在的东西。
思辨哲学实际上只是将脱离时间的发展当作“绝对”
的一种形式或属性，因而只是任意妄为地将“没有发展的发展”
变成绝对实体的自行发展（黑格尔哲学里的理性的静止必然要以时间的静止为结果）。
不仅如此，任何一种形而上学，作为形而上学，总已经是从根本上排除了时间，而将永恒的、抽象的、与时间脱离的存在神圣化。
[58]因此，在这里必须特别予以指明的是，费尔巴哈就真正的感性所说的作为一切实体之存在形式的时间和空间，与近代哲学以及知性科学关于时间和空间的观念是相当不同的：时间和空间不仅意味着感性，而且它们本身亦必须是真正感性的。
康德的确在感性领域中讨论时间和空间问题，但却把它们理解为“纯直观形式”
，因而事实上已经先行地把“感性”
形而上学抽象化了；与此相类似，在知性科学如牛顿物理学中，时间和空间已被几何学均质化了，同样成了抽象化的产物。
因此，费尔巴哈不仅明确地区分了“想象中的时间”
和“实际上的时间”
，区分了“空虚的时间”
（“观念中的时间”
）和“充实的时间”
（个别的人的“现实的一生”
）[59]，而且明确声称“空间和时间是实际的无限者的显现形式”
[60]。
第二，“感性”
意味着生命，意味着生命的不可分割性。
在费尔巴哈看来，任何抽象，无论是神学的抽象还是哲学的抽象（思辨），都是反对生命的，都是生命的对立物和终结，即死亡，因为超感性世界本身就是敌视生命的。
与此相反，那种“不可分解与不可消灭的直接性”
即感性，乃是生命的“不可让与的所有物”
，是生命所固有的“区别于思维和知识的本质”
。
如果说神学和哲学的思辨乃把感性诽谤为错误和罪恶的根源，那么，没有错误和罪恶的地方（无论是神的天国还是逻辑的天国）恰恰就是没有生命之源的地方。
如果说，神学和哲学的思辨乃把超感性世界标榜为永恒的国度，那么，事情恰好是：“永恒排斥生命，生命排斥永恒。”
在这个意义上，感性便是生命，“感性便是现实”
，感性便是完全性，而感性的观点无非就是“生命直观”
的观点。
第三，“感性”
意味着有痛苦而且能够感受到痛苦。
“痛苦”
提示着感性的直接性，提示着感性之前概念、前逻辑和前反思的性质。
和纯粹的自发性、或能动性（自我意识）相反，感性乃是受动性（被动的原则）；而受动意味着它需要在它之外的存在——“没有需要的存在是多余的存在”
；有需要就有痛苦，就能够感到痛苦——“只有能感到痛苦的东西才值得存在”
。
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