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[3]“‘本体论’这一名称的最初出现是到了十七世纪。
它标志着传统的关于在者的学说形成为哲学的一个分支，成为哲学体系的一个组成部分。”
[4]
然而更加重要的是，在西方哲学的主流传统中，本体论不只是形而上学的主要部门，而且其基本性质完全是由形而上学来规定的。
形而上学，即柏拉图主义，在其源头上和本质中包含两个基本要义：第一，形而上者与形而下者的分离和对立，这意味着超感性世界与感性世界的分离和对立；第二，真理性与现实性归属于超感性世界即形而上世界，而不属于感性世界或物理（形而下）世界。
“自柏拉图以来，更确切地说，自晚期希腊和基督教对柏拉图哲学的解释以来，这一超感性领域就被当作真实的和真正现实的世界了。
与之相区别，感性世界只不过是尘世的、易变的、因而是完全表面的、非现实的世界。
……如果我们把感性世界称为宽泛意义上的物理世界（康德还是这样做的），那么，超感性世界就是形而上学的世界了。”
[5]自柏拉图迄于黑格尔的整个西方哲学（特别是作为其核心的本体论），始终是由形而上学来定向的，或者毋宁说，它就是形而上学。
所以怀特海称两千多年的西方哲学史无非是柏拉图的注脚，而海德格尔的说法是：“纵观整个哲学史，柏拉图的思想以有所变化的形态始终起着决定性的作用。
形而上学就是柏拉图主义。”
[6]在这个意义上，海德格尔大体就把哲学等同于形而上学——它是唯一地属于西方世界的。
如果说，哲学—形而上学是以存在问题（即后来所谓本体论问题）肇其始端并构成其基础领域，那么，本体论问题的形而上学处置方案就以其居于核心地位的主导性质支配着整个西方哲学。
柏拉图和亚里士多德殚精竭虑，对“存在”
做出了最初阐释；这样的阐释就是形而上学的奠基，它持续地以“各式各样的偏离和‘润色’一直保持到黑格尔的‘逻辑学’之中”
[7]。
如此说来，较为后起的“本体论”
所关注的问题（即存在问题）已经先行在形而上学中作为定向和本质起作用了。
在这个意义上，本体论初始地并且在根本上就是形而上学。
所以海德格尔把形而上学规定为“关于存在者之为存在者和存在者整体的问题”
。
很明显，这与本体论的定义完全一致。
因此，从整个形而上学的历史来理解本体论和本体论问题，则本体论一向就是形而上学，并且一向处身于形而上学关于存在问题的阐释定向中。
“存在者整体的整体性乃是存在者的统一性，后者作为产生着的根据而统一起来。
对每个识字者来说，这都意味着：形而上学是存在—神—逻辑学（Onto-Theo-Logie）。”
[8]这意味着，在形而上学的范围内，本体论如果论及存在者整体的整体性，那么存在者的统一性就是由产生着的“根据”
建立起来的，而这样的根据已经先行立足于形而上学的“存在—神—逻辑学”
机制中了。
换句话说，在这样的范围内，如果说本体论的领域关乎存在者之为存在者，那么这一领域已经全体沉浸在如此这般的形而上学机制中了。
这一点在黑格尔哲学——作为完成了的现代形而上学或一般形而上学——中得到最充分的体现。
如果说，“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙”
，那么，黑格尔的哲学就为形而上学之初始的和一般的性质与机制（所谓柏拉图主义）提供了理解的钥匙。
在黑格尔的《逻辑学》（作为思辨哲学之纯粹的展开领域）中，最为清晰地显现出一般形而上学的“存在—神—逻辑学”
机制。
黑格尔的“逻辑学”
首先就是本体论，它以“存在”
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