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这个绝对者或同一者的立场，克服了康德和费希特的主观主义和二元论，决定性地推进了德国唯心主义的哲学本体论。
谢林以耶可比（F.H.Jacobi）的思维和存在统一的原则为基础，对之做出了进一步的发挥。
他明确主张：自我应当被确定为原始的同一性，它是具体的统一；而这种具体的统一，又意味着有限的东西和无限的东西的统一，主观的理念和客观性的统一。
这种统一性只存在于上帝之中，故而作为统一本身的自我或主体，应当被理解为上帝或实体。
因此，在本体论上，谢林诉诸斯宾诺莎的“实体”
即上帝，重新回到了斯宾诺莎的巨像面前。
在近代哲学的开端，笛卡尔以一种“神助说”
的方式，宣布思维和广延通过上帝的帮助得以相互作用和相互影响。
这是一种姑息性的做法。
因为就笛卡尔的本体论而言，本质重要的是实体的二元论（这一点甚至构成现代形而上学的基本建制），为了克服这种二元论不可避免的矛盾和困难，笛卡尔不得不诉诸神的帮助，以便使两种完全不同的实体有可能相互作用和相互影响。
斯宾诺莎改变了笛卡尔的做法，他直截了当地宣称只有一个实体，即“上帝”
或自然；上帝是无限者或绝对者，思维和广延乃是上帝的两种不同的属性，是绝对同一者的两个不同的方面。
斯宾诺莎正是以这种方式，在本体论上建立了实体的一元论。
在德国唯心主义的发展进程中，批判哲学虽然在主观性的发展方面成绩斐然，但问题的关键已然要求拯救在二元论框架中被抽象处理的主观性，使之与事物自身的客观内容相结合，从而在本体论上达成“主体—客体”
，或“主客一体”
，即绝对或实体。
我们能够发现，这个目标在谢林的“同一哲学”
中开始出现了。
德国唯心主义经由批判哲学向17世纪形而上学的回返，是从谢林开始的。
于是，我们看到《先验唯心论体系》的第一个命题，就是“一切知识都以客观东西和主观东西的一致为基础”
。
在此基础上乃有“自然”
与“自我”
的区分：自然是指我们知识中所有单纯客观东西的总体，自我是指我们知识中所有主观东西的总体——它更应被称为理智。
这一论断非常明确地建立了存在和概念的绝对统一，即“充实的理念”
，也就是绝对或上帝。
在此基础上，自我（理智）与自然被设定为同一，确切些说它们本来就是同一的，以至于两个极端（即自我与自然）必然相互过渡，并且不可避免地走向对方。
“这里既不存在第一位的东西，也不存在第二位的东西，两者同时存在，而且是一个东西。
在我打算说明这种同一性时，我必定已先把它扬弃。”
[40]为了确切地表达这个同一性，需要进入一个双重的进程（就像必定有两门基本的科学一样），这个双重进程一方面是把自然彻底地引导到主体；另一方面是把自我（理智）彻底地引导到客体。
前一个进程的表达是“自然哲学”
。
自然哲学使自然向理智进展，把自然归结为理智，并使自然呈现“理智特性”
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