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。
如果说这类一般性的说法也可以“不错”
，那么，真正的问题仍然是这个“现实本身”
究竟在实际上意味着什么。
马克思的说法是，他从理想主义转而向现实本身去寻求思想；“如果说神先前是超脱尘世的，那么现在它们已经成为尘世的中心。”
换句话说，现在所要寻求的，不是彼岸的、超尘脱俗的神，而正就是成为尘世中心的神。
而且，这里的“尘世”
一词，还远不是马克思后来所谓的“此岸世界”
、“世俗基础”
或“世俗的历史”
等，[33]它的含义要抽象得多。
毋宁说，这里作为尘世中心的神乃是现实的思想，因而也就是这样一种精神本性，即必要的、具体的、具有严格形式的精神——正是在这里，马克思接近了黑格尔的“具体的理念”
或“现实的理念”
。
当然，这一点需要证明。
一方面，在意识到“费希特的那一套”
已无助于问题的解决时，马克思所要求的是：“在生动的思想世界的具体表现方面……我们必须从对象的发展上细心研究对象本身，决不应任意分割它们；事物本身的理性在这里应当作为一种自身矛盾的东西展开，并且在自身求得自己的统一。”
[34]很明显，在马克思当时所能借重的思想家那里，这种要求如果不是诉诸黑格尔哲学，那么应当诉诸哪样一种哲学呢？另一方面，当马克思要求从理想主义转而向现实本身去寻求思想时，他便钻进了黑格尔哲学的“大海”
；而且，只要这次入海的“明确的目的”
是要证实精神本性和肉体本性一样是“必要的、具体的，并且具有同样的严格形式”
，那么，马克思就决不会徒劳无获，因为这正是黑格尔哲学的“真正的珍珠”
。
因此，黑格尔哲学——在其本体论基础上方始构筑起所谓“现实的理念”
或“具体的理念”
——对于马克思的思想进程来说开始成为本质重要的。
这种重要性不只是某种偶然的兴趣，相反却表现为马克思最初思想进程中内在地必要和必然的东西。
用一种形象的说法，这种必要性和必然性甚至不顾马克思对黑格尔哲学的个人好恶，而把他拖入到“大海”
之中。
关于那篇没有保留下来的对话体论著（《克莱安泰斯，或论哲学的起点和必然的发展》），马克思写道，“我这个不知疲倦的旅行者着手通过概念本身、宗教、自然、历史这些神性的表现从哲学上辩证地揭示神性。
我最后的命题原来是黑格尔体系的开端……这部著作，这个在月光下抚养大的我的可爱的孩子，象欺诈的海妖一样，把我诱入敌人的怀抱”
[35]。
确实，思想进程的那种必然性在这里表现得淋漓尽致，“敌人”
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