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在1839年的《黑格尔哲学批判》中，费尔巴哈对这种作为思辨神学的哲学开展了较为全面的和系统的清算。
批判的矛头首先针对着黑格尔哲学的“理性专制主义”
和“逻辑图式主义”
。
因为这两者特别是两者的结合，不仅最充分地表现出思辨哲学的神学性质，而且乃是由哲学导向神学的最可靠的道路。
费尔巴哈指证说，黑格尔的精神在本体论上是一种“逻辑学上的精神”
，而这种精神又特别地显示在“他的历史观和他对历史的处理上”
。
费尔巴哈之所以一开始就使“历史”
这个主题课题化，不仅是因为黑格尔哲学确实可由“历史原则”
来担任总纲，而且是因为他希望借此较为便捷地得出其本体论批判的结果来。
在费尔巴哈看来，虽然黑格尔的历史方法自夸“走自然的道路”
，且能够深入地把握住“生命”
，但这种方法最终却是反历史的。
因为黑格尔哲学仅仅以“时间”
为直观形式，但并不同时以“空间”
为直观形式，而自然却总是“把空间的自由主义与时间的专制主义倾向结合起来”
。
[23]在这里，费尔巴哈的意思是说，黑格尔的历史方法所采取的形式，本身只是“排他的时间”
（从属和继承），而并非同时是“宽容的空间”
（并列和共存）；也就是说，黑格尔的历史原则只有“时间”
的“专制主义”
那一度，而缺少“空间”
的“自由主义”
那一度。
关于这些用词的微妙意义的辨析，并不是我们在这里有必要去做的，因为重要的事情在于：按照德国哲学史上之传统的和公认的标准用法，“时间”
和“空间”
作为直观形式乃是感性的，亦即从属于感性这个领域或范围。
现在无论“感性”
对于费尔巴哈来说具有什么意义并且具有何等的重要性，它的一端（即“空间”
）已经被黑格尔的历史方法所截除、所阉割了，从而“模仿自然”
一事已使“原本的生命”
折其一端了。
那么，“时间”
的那一度又如何呢？原本在费尔巴哈那里被比拟地使用的“时间”
难道不是黑格尔的历史原则吗？是的，它可以在某种意义上被比拟地用来提示黑格尔的历史原则，并且正是提示其绝对的历史原则。
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