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,等等——找到了它们对于现实的主体来说的真实性的内核,即“人的自我创造或自我对象化的活动”
、“感性的、具体的活动”
、“现实的、活生生的活动”
,一言以蔽之:对象性的活动。
因此,这里就出现了马克思和费尔巴哈的重要差别。
马克思并不把“否定之否定”
仅仅看作是神学的恢复,从而使之与感性对象性的存在(当下的、直接的肯定)处于正面的抽象对立中;在马克思看来,现实的主体无疑首先是感性的,然而正因为它是主体,所以它还是为活动原则所贯彻的,是否定自身、否定其当下直接存在的活动。
进而言之,正因为现实主体的活动在本体论上只能是感性对象性的,所以它不是以对象的虚无性为前提的、扬弃对象性本身的活动,不是唯关乎自身的、并在这个意义上是“纯粹的”
和“自我的”
活动,而是对象性地关乎对象的活动;并从而使对象本身也进入到“对象性活动”
的综合理解之中。
“对象性的活动”
并不是无内容的和空疏的,在马克思看来,它的最集中、最典型的表达就是劳动。
正像“纯粹的活动”
是“作为思维的思维”
一样,“对象性的活动”
首先就是感性的、物质的劳动。
于是,我们看到,马克思重新进入到《现象学》,根据感性对象性的原理重新阐释了“自我活动”
的意义,并使之在“劳动”
概念中获得了合理的形态:“黑格尔的《现象学》及其最后成果——辩证法,作为推动原则和创造原则的否定性——的伟大之处首先在于,黑格尔把人的自我产生看做一个过程,把对象化看做非对象化,看做外化和这种外化的扬弃;可见,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为人自己的劳动的结果。”
[72]
诚然,真正现实的劳动原理并不能从“自我活动”
的直接性中得出,毋宁说,就“自我活动”
的直接的本体论意义而言,(1)它仅仅具有形式的和抽象的性质;(2)它是人的生活的抽象、异化,是人的属神的过程;(3)这个过程的体现者、主体,乃是“知道自己是绝对自我意识的主体”
,亦即神。
[73]与之相反,活动原则在本体论上正确的、现实的、合理的表述就是对象性的活动,就是劳动;从而劳动的意义便首先在“自我活动”
的反面得到表现:(1)它具有现实的和具体的性质(“内容丰富的、活生生的、感性的、具体的活动”
);(2)它是人的生活的实在性和确证,是人的世俗的活动过程;(3)这个过程的体现者、主体,乃是感性现实的主体——人。
在马克思看来,黑格尔思辨辩证法的主旨乃是“自我活动”
原则。
就肯定的一面而言,黑格尔为“自我外化的创立过程”
找到了一种具有原则高度的、充分而彻底的表达;就否定的一面而言,这种表达只具有抽象的和思辨的意义。
因此,在通过“劳动”
这个概念而揭示“自我活动”
之合理意义的同时,马克思指证了黑格尔哲学的全部虚妄性——他使活动原则仅仅体现为“抽象的精神的劳动”
。
这种活动创设的只是物性,即“自然规定的抽象”
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