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因此,马克思把人们之间的社会关系称之为“物质联系”
,把这种联系理解为由需要和生产方式决定的;而所谓历史,首先就是这种社会关系的过程和发展。
最后,在对于历史的总的理解上,特别是在对于各种理论产物和意识形式的理解上,这种历史观表明自身“始终站在现实历史的基础之上”
,表明自身和唯心主义历史观不同:它“从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程,把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础,从市民社会作为国家的活动描述市民社会,同时从市民社会出发来阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式,如宗教、哲学、道德等等,而且追溯它们产生的过程”
[62]。
不难看出,这种历史观的基本原理主要将“历史的现实前提”
把握为两个基本方面,即“生产”
和“社会”
。
如果说历史的主体是人,而人的现实性既在于生产又在于社会,那么,关于历史的现实理解就正需从这两个方面来加以研究和具体化。
就感性活动的本体论原则而言,历史主体的现实性的第一个规定来自于对自然的关系——这种主体对对象的现实关系、人对自然的活动的关系,就是生产劳动。
所谓生产劳动使人与动物区别开来,就是这个意思。
人在生物学上的自然存在是动物的存在,而人之所以为人的自然存在(所谓“人类生活得以实现的自然必然性”
)则是生产劳动。
此外,历史主体的现实性的另一个规定取决于人对人的关系——这种主体对对象的现实关系、人对人的活动的关系,就是社会。
由于社会本身被理解为由活动原则所贯彻的东西,所以马克思一方面把“现实的个人”
看作是为特定的社会关系、为非常具体的阶级关系所制约和决定的;另一方面,又把特定的社会关系或阶级关系看作是为人们的活动所改变、所创造的。
这种包含生产劳动于自身之中的社会活动、这种包含人对自然之关系的人对人的关系的不断改变,就是现实的历史本身,确切些说,是现实历史的基本骨干。
二、生产力与交往形式
按照马克思和恩格斯的唯物主义历史观,“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾”
[63]。
然而,这并不是说,生产力和交往形式始终是矛盾的;毋宁说,在一般的情况下,它们是彼此适应的。
“生产力与交往形式的关系就是交往形式与个人的行动或活动的关系。”
[64]因此,在上述矛盾产生以前,个人之间进行交往的条件也就是个人自主活动的条件,是他们进行生产的一定条件。
尽管对于后代的人来说,前代进行生产的一定条件是同其现实的局限状态和片面存在相适应的,但是,这种存在的片面性只是在矛盾产生时才真正表现出来,因而这些条件才被后代看成是偶然的桎梏。
这种情况本身表明:在整个历史发展过程中,原本作为自主活动之条件的交往形式,后来却变成了自主活动的桎梏;已成为桎梏的旧的交往形式被适应于比较发达的生产力的新的交往形式所代替,而这种新的交往形式又会变成桎梏并为别的交往形式所代替。
在这个历史地联系起来的交往形式的序列中,“由于这些条件在历史发展的每一阶段都是与同一时期的生产力的发展相适应的,所以它们的历史同时也是发展着的、由每一个新的一代承受下来的生产力的历史,从而也是个人本身力量发展的历史”
[65]。
因此,一方面交往形式随着生产力的改变而改变:当“比较发达的生产力”
出现的时候,亦即当“更进步的个人自主活动类型”
出现的时候,旧的交往形式便成为进一步发展的桎梏,并为与这种发展相适应的新的交往形式所取代。
生产力和交往形式的辩证运动,不断地推动着历史向前发展。
正是生产力和交往形式之间的矛盾过程,不仅决定着阶级的形成和个人的生活条件,而且还决定着法、国家与民族等的形成、发展和性质。
因此,为生产力所制约的交往形式——即“市民社会”
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