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的自我运动和自我认识的辩证法，即唯心主义的辩证法。
这就告诉我们，离开哲学基本问题，即离开“思维和存在的关系问题”
，就无法理解近代的唯物论为何是形而上学的唯物论，近代的辩证法为何是唯心主义辩证法，当然也就无法理解马克思主义的辩证唯物论和唯物辩证法。
在《自然辩证法》中，恩格斯提出，“我们的主观的思维和客观的世界服从于同样的规律，因而两者在自己的结果中不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实绝对地统治着我们的整个理论思维。
它是我们的理论思维的不自觉的和无条件的前提”
。
据此，恩格斯一方面指出18世纪的唯物主义只就这个前提的“内容”
去研究这个前提，而没有从“形式”
方面去研究这个前提；另一方面则指出近代的辩证唯心主义哲学（特别是黑格尔），“又从形式方面研究了这个前提”
。
这就是说，18世纪的唯物主义只是从思想“内容”
与客观世界的关系去研究理论思维的“前提”
，而近代的辩证唯心主义哲学则从思想自身即“形式”
方面去研究了理论思维的“前提”
，诸如研究人的自我意识，等等。
对此，恩格斯做出的评论是，尽管“思维和存在的统一”
在黑格尔哲学中“采取了唯心主义的头足倒置的形式”
，但却把思维过程同自然过程和历史过程联系起来了。
[8]恩格斯的论述同样告诉我们，只有从哲学基本问题出发，才能理解近代的形而上学的唯物论和近代的唯心主义的辩证法，特别是才能理解为什么黑格尔的唯心主义辩证法构成了马克思主义哲学的最重要的理论来源，并进而理解马克思和恩格斯共同创建的辩证唯物论和唯物辩证法。
在《哲学笔记》中，列宁更为尖锐地提出，“如果一切都发展着，那么这是否也同思维的最一般的概念和范畴有关？如果无关，那就是说，思维同存在没有联系。
如果有关，那就是说，存在着具有客观意义的概念辩证法和认识辩证法”
。
列宁认为，这里所提出的问题，就是“关于辩证法及其客观意义的问题”
[9]。
在批评普列汉诺夫把辩证法“当作实例的总和……而不是当作认识的规律（以及客观世界的规律）”
时，列宁又进一步明确地提出，“辩证法也就是（黑格尔和）马克思主义的认识论”
。
对于这个论断，列宁又特别强调地指出，“正是问题的这一‘方面’（这不是问题的一个‘方面’，而是问题的实质）普列汉诺夫没有注意到，至于其他的马克思主义者就更不用说了。”
[10]列宁的论述告诉我们，只有从哲学基本问题出发，把辩证法与认识论统一起来，才能超越近代的形而上学的唯物论和近代的唯心主义的辩证法，才能真正理解马克思主义的辩证法理论。
列宁的论述同时告诉我们，能否从哲学基本问题即“思维和存在的关系问题”
去理解辩证法，这是最为重要也是最为艰难的理论问题，不经过深切的理论研究是难以理解和接受的。
把马克思、恩格斯和列宁的上述论断集中到一点，那就是：必须把辩证法同哲学基本问题统一起来，从“思维和存在的关系问题”
去定义和解释辩证法理论，真正揭示辩证法理论的世界观、认识论和方法论的统一。
这里，首要的问题在于，作为哲学世界观的辩证法理论，它并不是一条孤立的“发展原则”
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