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职能构成关于经验事实的命题，这种命题可以凭经验判定其真伪，因而是“有意义的”
真问题；语言的“表达”
职能所构成的则不是关于经验事实的命题，而是表达个人的内心世界，这类命题无所谓真伪，因而是“无意义的”
假问题。
据此他认为：（1）作为“表达”
的“形而上学”
即传统哲学只是“给予知识的幻相而实际上并不给予任何知识”
，属于用朴素的类比法和图解语言构成的假问题，因此科学哲学必须“拒斥”
形而上学；（2）传统哲学的认识论实际上是对认识的心理现象和心理过程的描述，而不是对“意义”
的认识论分析，因此应当把它作为心理学而归入诸如物理学、生物学一类的经验科学；（3）把形而上学作为假问题而拒斥于科学哲学之外，又把认识论作为心理学而归入经验科学，哲学所剩下来的就是逻辑学，但是，科学哲学的逻辑分析并不是传统的逻辑学，而只是“对科学概念、命题、证明、理论作逻辑分析”
。
由于科学哲学是对科学命题进行逻辑分析，因而它是哲学而不是科学；又由于科学哲学所分析的是科学命题，因而它是科学的哲学而不是形而上学。
这样，卡尔纳普就从区分语言的“表述”
职能和“表达”
职能出发，在与传统哲学的形而上学、认识论和逻辑学相对立的意义上，把科学哲学归结为“对科学的逻辑分析”
。
这表明，要在“语言转向”
中重建“哲学”
，就必须超越对语言的“表述”
与“表达”
的非此即彼、两极对立的形而上学理解，而必须实现对语言本身的辩证理解。
在我看来，卡尔纳普对语言职能及其哲学意义的分析，具有强烈的理论冲击力，即强烈地冲击了人们对哲学的通常理解。
人们通常是把哲学看作具有最高的概括性（最大的普遍性）和最高的解释性（最大的普适性）的“知识”
，并以知识分类表的层次性（具有最大普遍性和最大普适性的知识与普遍性和普适性相对弱化的知识）来区分“哲学”
和“科学”
，从而把“哲学”
归结为“全部知识的基础”
。
既然把“哲学”
视为具有“最大的普遍性”
和“最大的普适性”
的“知识”
，那就必须以“知识”
或“科学”
的标准来要求“哲学”
，即要求哲学“表述经验事实”
并能够被经验事实所“证实或证伪”
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