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“推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”
[43]，是马克思恩格斯创建自己的全部学说的真正的出发点，也是马克思恩格斯全部学说所承诺的最高的价值理想——以人的全面发展为内容的人类解放。
正是从这个价值理想出发，马克思批判一切把理论引向神秘主义的神秘的东西，从揭露“人的自我异化的神圣形象”
转向揭露“具有非神圣形象的自我异化”
，把“对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判”
[44]，从而实现“对现存的一切进行无情的批判”
，并在这种批判中形成了以人类解放为价值目标的历史唯物主义的世界观。
离开这个价值目标，就会像马克思恩格斯所批判的“独立的哲学”
一样，不了解“革命的、实践批判的活动的意义”
，“至多也只能达到对单个人和市民社会的直观”
，而不可能“在人的实践中以及对这个实践的理解中”
去对待“人的思维是否具有客观的真理性”
问题，也就是不可能以历史为解释原则而实现哲学的存在论、真理论和价值论的统一。
5.以“历史”
为解释原则的世界观，是以“改变世界”
为其理论指向的世界观。
正如恩格斯《在马克思墓前的讲话》中所说，马克思“首先是一个革命家”
[45]。
马克思反对“哲学，尤其是德国哲学，爱好宁静孤寂，追求体系的完满，喜欢冷静的自我审视”
的理论态度，认为哲学应当是“自己的时代、自己的人民的产物”
，“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华，因此，必然会出现这样的时代：那时哲学不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用。”
[46]“改变世界”
，这是马克思的哲学革命的根本理念——把“哲学”
变革为指向实践的“世界观”
。
关于理论与实践之间的关系，马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中提出了一系列值得特别关切的重要论述：其一，“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家的需要的程度”
[47]；其二，“光是思想力求成为现实是不够的，现实本身应当力求趋向思想”
[48]；其三，“理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。
所谓彻底，就是抓住事物的根本。
而人的根本就是人本身。”
[49]马克思的这些论述告诉人们：首先，理论不仅源于实践，而且其实现的程度同样取决于实践需要的程度，离开实践既不会形成理论也不会实现理论；其次，源于实践的理论并不是消极地反映现实，而是以其既“合目的”
又“合规律”
的思想对现实进行批判性的反思、规范性的矫正和理想性的引导，从而使“现实趋向思想”
；最后，引导现实的思想必须是具有彻底性的思想，即抓住事物的根本也就是人本身的思想，因此，只有从“感性的人的活动”
或“历史中行动的人”
出发，才能构成真正具有实践意义的世界观。
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