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[8]因此，在贝尔纳那里，科学从解释世界到不仅解释世界而且改变世界的功能的变化，引导出了科学的社会控制问题，这样到底有没有可能以及如何才能“计划”
和“控制”
科学的社会作用，就成为了贝尔纳“科学学”
的理论核心。
很显然，贝尔纳对现代科学的本质以及科学社会功能的思索，对“科学与技术之间的交互作用”
、“科学对工业的渗透”
、“科学的有利可图性”
、“垄断与科研”
、“工业科研合作”
等问题的研究，都深受马克思的影响。
贝尔纳明确地说：“马克思主义和科学的关系在于马克思主义使科学脱离了它想象中的完全超然的地位，并且证明科学是经济和社会发展的一个组成部分，而且还是一个极其关键的组成部分……我们正是靠了马克思主义才真正认识到以前没有人分析过的科学发展的动力。”
他还深刻地指出，“马克思主义的价值在于它是一个方法和行动的指南，而不在于它是一个信条和一种宇宙进化论。”
[9]
如果说贝尔纳的科学社会学是以科学的社会功能为发轫点，那么，默顿则出于发展一种社会学理论的目的讨论了科学与社会的互动，探讨了作为社会建制的科学的社会化与发展问题。
与贝尔纳公开说“我们正是靠了马克思主义才真正认识到以前没有人分析过的科学发展的动力”
不同，科学社会学的“默顿纲领”
或“默顿路线”
却力图通过对科学的社会研究与当时流行的“马克思的历史唯物主义”
相抗衡。
关于这一点，巴伯说得很清楚。
他说：“虽然默顿的著作、他早期的论文以及他后期的论文（自1957年以来撰写的）使他成为科学社会学之父，但是在三十和四十年代，他之所以撰写关于科学的著作，只是因为他因此可能发展一些关于‘观念’或‘文化’在社会系统中的作用以及关于观念对于社会系统之稳定和变迁的影响的理论思想。
在当时流行的全部‘唯物主义的’社会理论中，观念只是‘上层建筑’，只是附属品，而不是社会的一部分独立力量。
默顿早期著作和论文的主题——即无论是在原则上还是在实际中，宗教的和规范的思想在社会行为中都是独立有效的因素（例如在英国十七世纪的科学革命中）——目的是对社会理论作出贡献，是对‘唯物主义的’决定论的一种抗衡。”
[10]巴伯也说：“马克思主义关于这些事物的观点，重点在于科学完全依赖于社会的其他部分，基本上是由经济因素所决定；因此，在科学与社会的其他部分之间也就没有什么相互的影响。”
[11]认为科学只与其存在的社会的经济因素有关，而与社会的其他部分没有相互影响的观点，正如同巴伯说的“是不能接受的”
，但这种观点本身是否就是马克思主义的观点，不论是默顿还是巴伯，都没有进行进一步的研究。
他们把苏联学者对于马克思主义哲学的解释，看作是最终的、权威的或者本身就是马克思主义哲学，这样预设的“批判的靶子”
本身就是一个很值得批判和研究的问题。
默顿和巴伯对待马克思主义科学观的态度在西方科学社会学中具有代表性。
这本身就说明了摆脱过去那种在苏联流行的所谓“马克思主义哲学”
，真正从马克思出发重新理解马克思主义哲学的重要性，而对马克思主义科学观的系统阐述就是这一工作的重要部分。
马克思主义科学观的核心是将现实的人及其历史发展作为理解科学的本体论。
实践的本体论原则，将科学理解为现实地建立在劳动和工业基础上的推动社会发展和人类解放的社会生产力。
科学的发展不可避免地受到具体的社会意识形态、工业状况、机器制造水平及资金等社会历史条件的制约，不能由于强调这一点就认定马克思主义科学观是“经济决定论”
。
因为，马克思主义还认为，科学作为社会生产力，作为社会发展的一般精神成果，从理论和实践两个方面作用着社会，现实地推动着人类的物质文明和精神文明的发展。
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