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概念同时就回答了第一个问题。
马克思的新唯物主义确实就“新”
在这个“社会”
性上，以至他的哲学理念都可标识为社会主义。
那么接下来的问题就是，马克思和费尔巴哈一样从人的自然性、感性出发，为什么结果却那样的大不相同呢？马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中这样写道：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”
[44]
仔细分析这段话就会发现，造成他们之间不同的，根本上讲是他们自然观的不同。
费尔巴哈因为摆脱不了近代哲学的实体性思维方式，他的“类本质”
是人与自然界的本质的实体性的统一；他的“自然界”
是与人无关的死物，它单纯地被给予了我们；他的“人”
只是自然的血肉之躯，只是纯粹“感性的对象”
，而不是“感性的活动”
。
相反地，马克思则从实践观点的思维方式出发，从人的“感性活动”
这一点入手来考察人，自然就看到了人的自然性与社会性之间真正存在的辩证关系，它凝炼地表达在前面引过的那句话里，“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”
。
当然，其关键完全在于：“在其现实性上”
。
这怎么理解呢？马克思说：“由于他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来（两性关系、交换、分工），所以他们必然要发生相互关系。”
[45]这里，马克思明确指出：人的自然性是他的人性基础（“他们的需要即他们的本性”
），人满足自己需要的劳动过程使人们之间必然要发生相互关系，从而必然要“生产”
、“创造”
出人的本质，即真正的社会联系。
也就是说，马克思的意思是，人作为自然人的存在是人作为社会人的存在的逻辑起点与实体基础，人作为社会人的存在是人作为自然人的真正实现；社会性并不游离于自然性之外，其本身就是自然性所固有的存在方式，自然性的内在生命力量也必然要通过它的社会属性真正地实现出来。
这就是人的自然性与社会性的辩证关系。
现在回到我们的主题。
上面讲到，人是自然属性、社会属性和意识属性的三位一体，人出于其本性在以意识为中介的社会性劳动中实现其自然本性。
但是，正因为人是有意识的存在物，在实际的历史进程中就出现了某种“颠倒”
：“人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段”
，“生活本身仅仅表现为生活的手段”
。
[46]这就是异化劳动的出现。
实际上关于劳动异化的根源，马克思有两个说法。
上述引文中给出的说法是逻辑的，而在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉》中给出的却是一个历史的说法。
在那里，马克思认为异化是随着交换而出现的，而交换是“由于贫困，由于需要”
[47]而出现的。
马克思说：“诚然，劳动是劳动者的直接的生活来源，但同时也是他的个人存在的积极实现。
通过交换，他的劳动部分地成了收入的来源。
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