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这种劳动的目的和它的存在已经不同了。”
[48]
最初，交换还是简单的物物交换。
在其中，两个私有者中的任何一个人的生产都还是由他的需要、他的才能和他手头所有的自然材料直接决定的，也就是说，都还是他的生命的自由表现，他只是用自己的产品余额去交换另一个人的产品余额而已。
随着交换的发展，就出现了分工。
分工是人的活动本身的相互补充和相互交换。
在这种交换中，劳动脱离个人的生命表现而完全转变为谋生的劳动并因此成为完全偶然的和非本质的了。
也就是说，虽然“有没有这种社会联系，是不以人为转移的；但是，只要人不承认自己是人，因而不按人的方式来组织世界，这种社会联系就以异化的形式出现”
[49]。
但实际上，这两个看法是一致的：后一种说法是现实中发生的历史，但其实际的发生离不开意识的中介，因为意识特性本是标志人的生命活动的类特性。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指认，劳动的异化在当前的资本主义社会达到了顶点。
一方面，谋生的劳动及其产品同工人的需要、工人的劳动使命没有任何直接的联系，工人的使命决定于一种异己的、强制的社会需要，工人的劳动只有手段的意义，即谋取生活资料。
另一方面，购买产品的人自己不生产，只是用充当一般等价物的货币来换取别人生产的东西。
这是一个无人的社会，按照非人的方式组织起来的社会。
在这个社会中，人只是作为工人和资本家而存在，而工人和资本家都受工人生产出的产品的支配，都受交换的中介即货币的支配。
在这个社会中，人的本质被否定了：人的产品统治着人，而非表现了人，人与人之间的真正本质的社会关系被商品的生产和交换的物化关系所取代。
然而，整个问题的辩证之处就在于，这个社会不但使异化达到了顶点，而且还准备了消除异化的条件：无产阶级因为深刻体会到自身的非人性的状态，必将起而消灭私有财产制度：“人们谈到私有财产时，认为他们谈的是人之外的东西。
而人们谈到劳动时，则认为是直接谈到人本身。
问题的这种新的提法本身就已包含问题的解决。”
[50]
不过，所有的共产主义理论都声称要废除私有财产：粗陋的共产主义要求私有财产的普遍化，而政治的共产主义则要求废除国家。
但在马克思看来，前者不过是某种嫉妒心之下的平均主义的完成，而后者则是还未完成的：“这两种形式的共产主义都已经认识到自己是人向自身的还原或复归，是人的自我异化的扬弃；但是，因为它还没有理解私有财产的积极的本质，也还不了解需要所具有的人的本性，所以它还受私有财产的束缚和感染。
它虽然已经理解私有财产这一概念，但是还不理解它的本质。”
[51]
那么，什么是私有财产的积极的本质呢？马克思说：“这种物质的、直接感性的私有财产，是异化了的人的生命的物质的、感性的表现。
私有财产的运动——生产和消费——是迄今为止全部生产的运动的感性展现，就是说，是人的实现或人的现实。
宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”
[52]
这是马克思着眼于“私有财产对真正人的和社会的财产的关系”
[53]而对私有财产的普遍本质给出的规定。
私有财产包含了人的全部异化，但又以异化的形式实现着人的需要、人的本质的丰富性和普遍性。
正是因为私有财产不但构成了对人的活动的否定，而且还与人的自我实现密切相关，所以共产主义作为私有财产的扬弃才是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，是人向自身的完全的和自觉的复归。
由于这种完全的和自觉的复归，“这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。
它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。”
[54]
由于阿尔都塞对马克思主义的经典性研究，很多人也许会说这种人本主义言辞只适用于早期马克思的著作，完全不能代表成熟时期的马克思著作的基本精神。
实际上，这是纯粹的误解。
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