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其三，马克思从社会存在与社会意识的关系的角度对社会存在的阐述。
在《共产党宣言》中，马克思恩格斯揭露了资本主义意识形态的本质。
针对资产阶级，他们指出：“你们的观念本身是资产阶级的生产关系和资产阶级的所有制关系的产物，正象你们的法不过是奉为法律的你们阶级的意志，而这种意志的内容是由你们这个阶级的物质生活条件来决定的。”
[12]然后得出结论：“人们的观念、观点、概念，简短些说，人们的意识，是随着人们的生活条件、人们的社会关系和人们的社会存在的改变而改变的”
[13]。
这时，马克思恩格斯才真正提出了社会存在范畴，并开始运用从社会实践、社会存在出发解释观念的基本原理去分析具体问题。
在《〈政治经济学批判〉序言》中马克思对社会存在又作了更为精确的表述。
他说：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”
[14]这样，社会存在范畴的含义就更为明确了，与《德意志意识形态》中有关“人的存在”
的论述相比，马克思恩格斯已经不再把人们的存在看成人们的物质活动、物质生活、物质关系的总和了，似乎更倾向于看作人们的物质生活与物质关系，并用“社会存在”
概念取代了“生活”
概念；而与《共产党宣言》把“人们的生活条件”
、“人们的社会关系”
、“人们的社会存在”
三个并列概念与“人们的社会意识”
成对的做法相比，在这里“社会存在”
已成为唯一的与“人们的社会意识”
相对应的概念了。
[15]
（二）社会存在与马克思本体论思想的当代论争
根据旷三平先生的考察[16]，20世纪80年代，中国哲学界曾热烈讨论过马克思的存在论问题。
论者们主要参照西方马克思主义的一些理论，如卢卡奇的“社会存在论”
、南斯拉夫的“实践派观点”
等，提出了“物质本体论”
、“实践本体论”
、“社会存在本体论”
等观点，学者们开始从存在论层面对马克思哲学作了较为透彻的把握。
例如，孙伯鍨和张一兵先生主编的《走进马克思》一书，就明确提出马克思的社会存在论就是物质存在论的观点。
书中指出，“马克思自己从来没有定义过一个社会存在概念，但是，无论从马克思主义哲学的形成还是发展来看，这一未被正式界定的概念都是至关重要的：社会存在实际就是新唯物主义的物质概念的延伸和发展。
因此，社会存在概念是绝不能像有些人所理解的那样，在一般存在概念上加入一个‘社会的’定语就足够了。
从新物质概念到具体历史的社会存在范畴，马克思不仅扬弃了旧唯物主义物质概念的实体性和机械性，而且颠覆了以黑格尔为代表的传统唯心主义的存在概念，凸显了存在论和真理论的本质关联，从而为科学的社会批判理论确立了唯一的合法性基础。”
[17]然而，学术界无法就这一问题达成比较一致的认识，多种存在论观点相持对立的局面一直持续到21世纪初。
2002年马克思哲学论坛重开“马克思的本体论思想及其当代意义”
的论题，进一步深化了马克思哲学存在论问题的研究。
这一次讨论的参照范围扩展到了西方哲学的全体，如胡塞尔的现象学、海德格尔的存在（生存）论，以及西方解释学、语言学，还有西方哲学的存在论史和当代回归存在论的趋势，等等。
相比以前，此次讨论使我们对马克思哲学的解读有了一个更为广阔的天地。
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